..续本文上一页的身心、语言，及所见所闻，所有的山河大地一切境界，甚至佛与菩萨境界所有都是幻化时，就会产生了幻的智慧，这叫幻智。幻智相当要紧，幻智就是说我们面对人生现实而不执著，知道是幻，能生能死是幻，既然是幻的，还有甚么可悲哀
还有甚么可快乐
又有甚么不可以舍
又有甚么可以执著
所以幻智就是了悟一切梦幻中人，都是影像，本来不真实，所以不会执著。因不会执著一切，所以修行如幻修，幻修幻做，就不会产生一种固执的见与渴望，不会急急忙忙，不会把它当真的事，如是无实法可得。这一点非常要紧，这样懂得以後，根、尘、识和合，都没自性，都是幻化，所以说中道智，《中论》实际就是破这个，这个若不懂，修行都是白修，因为不能见性，不能随缘变化。不是说绝对没用，对世界法还是有用的，可以迎合世俗的需要，却不能即事而真，所以对道上的事是没用的。
「即起诸幻，以除幻者]，幻即幻智，譬如人有男女，地位有高低，当知道是的么
幻有甚么可著
」这就叫幻智。追求地位的人，一知本来是幻的，有甚么可以贪求呢，就不用求地位了；若爱面子的人，会问面子哪裏来
观这个东西，把面子打破。若觉得身体不舒服：「哎!这身体是幻的么
我为甚么要著在身体上
一这样叫除幻。
由幻智的观照力灭一切幻相的执著，就不再著在幻上面。当我们不著时，就证得一分功德，开一分道智，起一分妙用，在人生意境上面就提高一层。这是除幻的菩萨，在现实人生中就是这样做法，这样做的力量比之在深山老林中修力量是大得多，意境比之亦有很大的差别。举个例子讲：
梁武帝在位时，一次在一座山中挖出一位埋入地下已八百年的入定僧，而宝志公禅师是梁武帝身边修幻的国师，在宫廷中来去做如幻游戏。入定僧是在大榕树下入定了八百年，是修静行的。在一般人眼光来看，总认为这入定僧的工夫一定高於志公禅师千百倍了，然事实是，一次在宫中志公禅师与静行僧同时让宫女们洗浴，那静修僧心动了，受不了逃出来了，而志公禅师却没关系，还是嘻笑如常，这就是修幻智。 -
本身是没关系的，有甚么可动心的，这是幻智所成的，你说这有多大力量，这是最真实的。在修行来讲这更进一层，这样的修行佛法才能真正在人生世界普及，使佛教不会脱离世间法，不脱离社会现实，才有真正利济的价值，这样在任何岗位、任何地位、任何身份都可以弘法、都可以修行，所以这是非常要紧的。
「变化诸幻，而开幻众]，譬如讲我们对人的地位的结已解开，用幻智解开了，就可以度有地位的人，碰著地位高的人，心就不会跳了，亦不会奉承拍马，这样就可以度他们了；若男女这一关破了，就可以度男女，若这关还没过，就度不起；若碰到生病的人，若生病的关没破，我们会同情他们，说生病是怎样怎样痛苦，反而把他拴在裏面，若这个关已透过，我们会说，生病不当一回事。四大本来是空的，不可得，先破了他的执著，然後再教他如何调伏，为他找出原因，教他治病的方法。这用理来讲先要破迷理，拿事来讲要行方便，这样才可以度人，若这关没过，就永远不会度人，别人也会听你一说立即觉得你的习气与执著跟他相符合，会觉得有味道。
一个度人的人与被度的人投机，与他一样的境界，这不是度人，这是被他迷了，被他牵了。我们度人一定要把他原来执著的地方打破，把他带过来，转过来，讲，就有变化善巧，这样才能「开幻众」，度幻的众生。众生是幻的，度就等於没度，众生各自的相貌，各自的名字等，这些都是幻的，都由心念所生，心念也是妄想，那个是真的
都是幻时才能开示幻众，来度脱幻众，这样才能自在，才不会被它迷住。
[由起幻故，便能内发大悲轻安」，这样由起幻的缘故，自己知道这是幻的，再不会执著了。一个人若知道是幻，不执著了，还会有烦恼吗
没烦恼，没烦恼就能够度人，如幻度众，方便别人，处处利乐，不会觉著疲倦，不为个人得失，不计较名利、经济、地位等，一切都不计较时，就能「内发大悲轻安」。发大悲是不容易的，大悲不是想想就可以的，大悲是由内生起的，真正地慈悲众生，真正地利乐众生，以内发出，而且会产生轻安。因为根尘消了以後，自他无二，内发同体大悲，与众生一体，看到众生犹如看到自己最亲的亲人一样；如别人跌倒了，马上过去把他拉起来，连想都没想，就是说他利益别人不是想起的，而是自然发出的。因这行悲不是想像，亦不是同情来的，而是从定中来的，是从幻化裹面生出幻智，有幻智起用必定有事行的正定，必定不乱、不散、不迷、不著，这样的定是动裹面的定，是在作用处的定，不是由爱见产生的，认为讲得来就跟你多讲点，讲不拢的就不跟你讲，不是这样的人。所以是轻安通透，愈发愈微妙，愈帮助别人力量愈大，愈来愈好，福报亦愈来愈大了，智慧亦激越而出，号召力、感化力也愈来愈大了，没有考虑自己，所以产生大悲轻安。由此可知，从这种类型来看，比前一种更殊胜一些，我们应该赞叹妙假之行。
「一切菩萨从此起行，渐次增进」，一切菩萨从这裏开始起行，做工夫、做观照，悲智双运，逐渐增上，直到佛果圆满，但时间比较长，需要生生世世做大心凡夫、做菩萨，世世度人，这样才会成佛果。
「彼观幻者，非同幻故」，这裹要进一步明白，要把幻化的法丢掉不要。为甚么
「彼观幻者，非同幻故」，不是同幻，只因有智，只因有真智不昧，虽然胜与劣不同，就是讲对观幻的人不是同於幻化的，而是了了分明，是主人翁不移，是真实显现。
「非同幻观，皆是幻故]，不同於幻也不同於幻观，皆是幻故。这襄面进一步连幻智也去掉。第一个是把幻法去掉不要，这法是幻的，智是真的、有用的，但智观发出以後，这智也不要。若把这智留滞在心中即成障碍，所以说「非同幻观，皆是幻故]
「幻相永离]，这是总结，这幻法、幻观、幻众生，一切都永离：永离是毕竟地离：永远不再生起染著。
「是诸菩萨所圆妙行]，这样菩萨所圆满的行是真实的行，所以是变化无量，其不执著於某部经、某部论或某个观点，但是处处都可以用，处处都可通达，没一个固定的东西可执著，这叫「所圆妙行」，处处都是妙行，变化无量，随众生而开发，就像「如土长苗]。如种谷子苗要慢慢地生出，开花结果，等收成时，把苗与土都丢掉不要。种子譬喻觉的心、觉悟的心、清净觉心等；土譬喻幻的法，我们要再藉个土与种子来用，因为菩萨修行的土地就在众生界，如幻法界、现象界，这是菩萨的土地，菩萨若离开众生的土地，就不是真菩萨。那么前面的奢摩他可以叫做自觉菩萨，这裹的三摩钵提是叫觉他菩萨。觉他菩萨的种子必须深深地植在众生的土地当中，如离开众生就不可能长苗。譬如金曰贤菩萨行愿品)当中说的沙漠大树，众生是树根，大悲水浇这树根，这树才能生长菩萨花果，就像这个譬喻一样。苗譬喻幻智，幻智是从土地当中生起的，就是菩萨的幻智，是针对众生生起的，因为有众生、有幻法，才有幻智的产生。所以悟这个净圆觉是由幻法而起幻智，从幻智再忘记自己的妄心执著，然後再进入觉性，圆觉的性，入圆觉性以後，再把前面的一切都扔掉不要，都没有，而把种子收集来，种子就是果实，得果实後其他都没有了，到以後圆满成佛。所以说：「此方便者，名三摩钵提』。」这方便就叫三摩钵提，这是第二个方便。大家要注意这法门是非常广大的，而且末法时代就是需要这样的菩萨来这个世界裹弘扬佛法，以幻智度幻众。
第三是「禅那」，「禅那」是最高的境界，一般人很难达到。以下详述「禅那」的修法
[善男子!若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸净相，了知身心皆为挂碍，无知觉明。]
「善男子!若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心]，与上面的前提一样，以这样净解、净觉的心「不取幻化]，幻化也不著，也没幻智，即把幻化亦扫去。[及诸净相]，亦没甚么净相。到甚么深山裹去寂静等都不要。两头都不要，在幻化当中修行度众生，开幻智也不要，既不执著自觉，也不执著觉他。「了知身心皆为挂碍，要破掉，这里碍破了以後，了妄即真。「无知觉明」，这样无知的觉显现明，因众生是无知，是无明颠倒，是迷惑，对身体的觉是触，心缘叫思，就是说打破觉与知以後才能明。这明是甚么
这明是灵性，我们灵智妙性，这灵智妙性不在深山中，亦不在幻众中，它是非幻、非静、非空，一切都不是，「离四句，绝百非」，灵明真性。
这灵明真性是本体上的直接体现，对上来说没顶，对下来说没底，对边来说没边际，中亦不存在甚么中心，即没东、西、南、北、中、上、下，虽说的空寂亦不是像太虚一样。若说它相用，不从缘起，缘起也不可得。若说知见亦不是分别，是无所不知，无所不见，即所谓：「般若无知无所不知，般若不见无所不见。」圣心无心能够圆照太虚，这是(信心铭)的「圆洞太虚」，这是禅宗祖师西来意直接体现的地方，所以这觉性是人的真正性灵妙明。
[不依诸碍,永得超过碍无碍境。]
不依赖身心能所等知觉之碍，不依身体修，不依心念修，不在深山裹修，不在幻化中修，一切不依，不依一切碍境。[永得]即究竟，常常如是。[永得超过」，超过相对的境界。「碍无碍境」，碍，就是幻观幻境裏面的烦恼无碍；「无碍境」，取静自觉，空掉无碍，碍无碍境：永远超过，这种是活泼泼的大智慧，灵性--我们的本性全体显现，在禅宗来讲这是大彻大悟的境界，是彻悟的显现。
[受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出於外。]
这样的境界受用，自己的机与缘都是妙用，这是内明妙心的受用。受用甚么
受用世界--地球上的城市、房屋等都可受用，不要把这些扔掉不要，无论在甚么地方都可起受用，这是自己的大受用。当然达到…
《圆觉经直讲 第十章 修行无二 方便多门》全文未完，请进入下页继续阅读…