..續本文上一頁眼。這大地無非沙門這一只眼睛所現，這正法眼藏所現。下面提出所懷疑的問題，特別是現在的衆生對這信不下：
世尊!若諸衆生本來成佛，何故複有一切無明，若諸無明衆生本有，何因緣故，如來複說本來成佛，十方衆生本成佛道，後起無明，一切如來何時複生一切煩惱(提出第二個問題)。惟願不舍無遮大慈，爲諸菩薩開秘密藏，及爲末世一切衆生，得聞如是修多羅教，了義法門，永斷疑悔。
這裏提出問題：世尊!假使衆生本來成佛(前面講的)，到後來知道都是空花亂起亂滅，都是本性所顯，才知道衆生本來是佛，本來成佛，那麼既然衆生本來是佛，爲什麼還要說有無明
這裏懷疑真佛是否生妄，真性是否會生出妄幻的無明來
金剛藏菩薩提出這個問題。實際上，無明像是天空中的雲，而真性就如虛空不動，虛空是不會生出雲的，但雲會覆蓋虛空；只有證到虛空的人，才知道烏雲遮住的裏面也是虛空，衆生在無明迷昧當中，也是真性朗然；但是衆生迷了不知，所以佛用種種言說、種種方便，來打破衆生的無明執著。外面打進去，又從裏面開出來，這樣總有一天烏雲全散盡，那麼就「青天徹露」，有些地方講「秋空一片萬裏無雲」。這樣清朗是指開悟的境界，說明心裏面的幻翳沒有了；這裏講衆生本來是佛，那麼爲什麼還有一切無明(提出第一個問題)
接下來說「若諸無明衆生本有，何因緣故如來複說本來成佛」
假若說無明衆生本有(實際上不是本有，而是幻有)，那麼什麼因緣使如來說衆生本來成佛
這裏懷疑妄是不是佛
成爲真時，妄是不是成真
是否無明本有，是否通過修煉成佛
那麼是否妄裏面有真，或者妄裏面成個真
這是提出第二個問題。因爲修妄不能成真，只有破妄、轉妄才能成真。
「十方衆生本成佛道」，十方十二類異生，各種各樣的生命--胎、卵、濕、化；假使本成佛道，後再起無明。假若這樣的道理成立，衆生原來本成佛道，若再起無明，即無明是後來而有的了。
「一切如來何時複生一切煩惱」
如果通過修行成道，那麼如來什麼時候再生煩惱、或者迷作衆生
這裏認爲無明是後起，實際無明是無始的，但有終，而真性是無始又無終，但是用法身來講，是有始而無終。所以這裏有叁點：無明無始有終；真性無始無終，平等一際；法身是有始無終，這裏是指證的法身，不是理法身，證的法身有始無終，永遠具足，成就一切功德。
上面總起來是說：本來是佛，煩惱是怎樣生起的
假使煩惱在無生中，虛妄生起，如來成佛是同等無生，衆生理體無生與如來成佛的無生，是一體的，那麼無生裏面還應妄起，成佛是否還會妄起
由于此體都是無生的，且佛無生，衆生也是無生。假如衆生裏面是佛，佛裏面是否還有煩惱
「惟願不舍無遮大慈」，這裏的意思說「成佛無遮」，就是對所有的末法衆生，有這樣的問題，有這樣的疑問。「大慈」，普遍地對他們說。過去印度國王有開無遮大會，所有國庫裏的東西都分給窮人，全部分完後，大臣們再用錢把他們的東西再贖回來，這叫無遮大會、平等的大會。這裏佛的無遮是佛把所有秘密都講出來，給所有人接受、給所有人理解佛的真實意義，這樣叫無遮大會。所以說「爲諸菩薩開秘密藏」。什麼叫秘
若來人的根基不夠，就不把法傳給他，這是秘。佛教裏面本來沒秘密，密宗也不是什麼秘密的，外道也一樣。來人若沒根基也不會傳法給你，其實是覆相而說，這相把它蓋住說，不給你講清楚，只叫你如何如何做就行，這叫密。但在這裏是把秘密打開，對大衆普及地講，把問題講清楚，所以說「及爲末世一切衆生」，就是這樣的秘密藏針對末法一切衆生，使一切末法衆生能夠顯了這樣的大道，明白這樣的大道。
所以叫「開秘密藏」，能夠「得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔」。能夠聽到這樣修多羅了義的法門。「永斷疑悔」這是不容易的事。大家要知道，
「永斷疑悔，畢竟成佛」。一個修行人，「永斷疑悔，畢竟成佛」，說明他的信是透徹的，不是著相的信、表面的信，也不是聽某某師父的信，而是本人的內心的信。因爲真正的信是內心具足的，不是受別人影響，但不懂時，是需要別人的指點。指點以後就跟別人沒關系了，而是自己的事了。假使一個人能永遠斷掉疑悔、猶豫，這樣的人畢竟成佛道，這樣的人每生每世都是進步，畢竟圓成。所以這點在禅宗來講好，或者在教下來講也好，這種絕對的沒懷疑的信，大開圓解，徹悟心性，這都是堅定不移地信到徹底；當然這人要拜到本門的最高師父，這點大家千萬要注意。你若學密宗的話，若是學黃密的，應拜到黃教中的最高師父，拜得仁至義盡，你要盡心去供養師父。若到一定時候，覺得自己再也進不上去了，應再拜高一點的師父。若跟這師父修了一段時間又進不上去了，還要找師父，這樣一代一代地找上去。紅教也一樣，這是密宗裏面的一個規矩，就是走下去的。
過去瑪爾巴大師幾次去印度拜師，他在西藏都學遍了，因源頭在印度，所以要到印度去求，而且到印度應求最高的師父，所以要有很多很多的供養，他帶去很多黃金，所以這是很不容易的事。若一輩子跟一個師父，可能就會停在那裏，可能師父對你的開示不得力，到一定時候就要轉的。西藏很重視朝拜，朝山拜師，有的甚至把所有錢財都帶去供養師父，討飯回家，他們是這樣作的；宗喀巴大師一生也拜過很多師父。
而在淨土宗不是這樣的，淨土宗不一定有師父，有明師指點當然最好的了，但主要靠自己去深入地信、深入地行、深入地探索，淨土在現代有一點麻煩、淨土宗比較亂、派性比較多、講法也很多，一時一個熱潮過來，行什麼法度的。淨土宗在現在比較難修，因爲真正有體驗的人，真正深入體驗的人很少很少。如淨土宗把人講得使人悲苦得流淚，如今是看不到的。真正弘淨土的人，要悲心懇切，理要相當圓，這樣才會講得讓人感動，而且要不斷地把人引入。如這一年是一年級，把你的信建立起來，第二年又怎樣去做，接下去第叁年、第四年，要一步一步地把人引進去，從西方淨土到目前的顯現。所以現在的淨土宗是很不盡人意的，而禅宗也不怎樣景氣。
現在的禅宗都是法卷傳法，真正的明眼宗師亦是很少，他們認爲佛法不可離開經。大家要注意，有智慧要把佛經研究透徹，但要打破知解，盡力少看注解，要自己去透徹、去觀察、去用功，把自己的路看准，去體會。在如今的時代都要靠自己去摸索，沒這樣探索的精神，有些甚至幾十年還在老地方打轉，走不過這條街，所以修行不是很簡單的事。但容易起來也是很容易的，這要看個人的根性，所以「永斷疑悔」，契悟真智，是非常重要的。
疑分開講有叁個疑：第一個疑是懷疑自己是否能成佛，我這樣根基差、業障又這樣重的人，且環境又不好，這樣是否能修成
或者說會開悟
或者說念佛會不會一心不亂
淨土相應，感應道交
有些人說：「我念一世的佛，就是有一次覺得輕安，其他時間都是妄想紛馳。」這樣有些人就認爲他這樣精進念佛，又吃長素，過午不食，早晚課堅持不辍，這樣也達不到一心不亂，這輩子怎能夠修成
這樣認識真是大錯特錯了。應相信自己就是佛，佛性具足，因爲我們知道，智者大師在《淨土十疑論》中說，念佛人有叁種力：一個是自性功德力，一個是佛的慈悲願力，一個是修行的不可思議力。念佛、念經、持咒不思議願力，叁力合一才能成就。所以我們要相信自己能修成，這是至關重要的。有些講我下品下生已經是千幸萬幸了，何敢求上品上生
但是真正信入的人，不僅是臨終生，而應在目前就生西方極樂世界，就是要把握現在，要求起點一定要高，否則連下品下生也沒份。肯定是如此的，所以這是非常要緊的，且不要跟別人瞎跑。修淨土宗的人，若跟潮流走，是很危險的，我們要立定腳跟走自己的路，一定要有自己的定課，自己修證的方針，不要跟別人轉；若真正有道的人，可以去參學一下，或者跟他一起坐一坐、念念佛，體會一下。若這人修得好，你跟他坐在一起，你就會感到輕松，他對你說話，你的煩會被他解開，他就是修得好的人。這人若跟你說話，你心裏反而覺得更不安，這人修行就不如你，你要離開他。所以一接觸馬上就會知道，故現在的淨土宗相當亂，修行要靠自己去體會。
第二種疑是疑法門。我現在所修的法能否修成
懷疑這法門，修密宗、淨土宗，或禅宗，懷疑所修的法是否能成佛。是否能適合于我
對法的懷疑主要是對法的作用不透徹，這法得到太容易了。有些人得到法太容易，反而最後還是把這法放棄了，這也是一種懷疑，對法的懷疑，絕對修不成。
第叁種疑是對師父的懷疑。對師父的懷疑有兩種：一種是師父是真好，而你自己沒根性，你自己的信心不夠，得不到師父的指點，或者不恭敬師父，或者師父跟你的緣份不好。第二個情況是師父沒善巧、沒智慧、沒辦法幫助你，其修證境界不高，幫不上你。若對這樣的師父産生懷疑，這懷疑是有道理的，所以你要找更高的師父，但最要緊的還是信。
過去有一個例子說，一個徒弟跟師父學，而這師父是假的，是個騙子，但這師父很能說會道，且樣子是很像。別人都說，這師父衣服穿得莊嚴，相貌又不錯，說話又講得動聽，所以都認爲這師父很有道。而這徒弟是個非常純的人，也可以說是一個根性好的人。他拜了這個師父以後，就一心一意地恭敬其師父，他無論聽師父說什麼道理，就是一心一意恭敬他，跟他修。師父也沒什麼實際法門教給他，其實師父本人也不懂怎麼修，這師父對他說：「修行人到一定的時候，能在水面上走過。」這位徒弟聽了以後就非常相信。他師父對他說：「只要你信，你就可以走過。」這徒弟確實很信師父的話，一站在水面上走而沒往下沈，且很順利地走到對岸。這一下其師父也看傻了眼，他比我還好，我也走不過，因他知道是假的。而後來其師父…
《圓覺經直講 第七章 斷疑生信 絕相超宗》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…