..續本文上一頁又對他說，若人修得好，可以在空中飄，這徒弟也真能在空中飄起來。如此一來，有一天晚上，這師父跪下來對這徒弟說：「你比我修得好多了，我實際上是假的師父，我雖說這些話，但我自己做不到，我說的話很多都是假的，都不是我自己所體會到的，都是聽別人說的，你這樣虔心，修得這樣好，請你教我一些訣竅，是怎做到的。」所以這樣虔心的徒弟也是有用的，假的師父也會把他度起，但一般的人都是思想很多的，是做不到這一點的。
還有一個例子是：師父是真的。有一位徒弟對師父的法很相信，師父的法就是「停」，就是說無論你在做什麼事，只要講「停」就得一切放下，停下來什麼都不做。有一次叁個徒弟要經過河床到對岸，這河床上面有水庫，平時這水庫的閥門是關著的，所以這河裏就沒水，是幹的，人可以直接走到對岸。當這叁個徒弟走到河床的中央時，水庫的閥門突然打開了，這時坐在茅屋裏的師父突然叫「停」，這叁個徒弟只好停那裏。由于這是習慣，師父叫「停」，徒弟們就自然停在那裏不動，這時水已經漫過了胸口，其中一個徒弟說：「我修行不是爲了尋死，修行是得利益的，再這樣站下去，我會被水淹死沖走。」說完就自管站起來逃到岸上去了。當河水漫過頸脖時，第二個徒弟受了不了說：「不行，我修行還沒修成，就這樣死去， 那到何時才能修成
」這位徒弟雖然是想到修行問題，但還有怕，所以也害怕得逃到岸上去了。河中只剩下最後一個徒弟了，他說：「我修這個法一切無求，師父叫我怎樣做，我就怎麼做，我一切放下不管，生與死跟與修行沒關系，就讓河水漫上來吧!」這樣這個徒弟就讓水給沖走了，而當水把這個徒弟沖走後，師父已經知道了，馬上跑出來把他救起，這個徒弟休克了不省人事，實際上這時候這個徒弟沒有一點思想。當河水一沖走他時，他一片空淨，實際上是進入到叁昧境界。師父把他弄醒了，這徒弟像換了一個人，哈哈大笑，整個人已經變了，他在河水漫上來失去一切思想的刹那間證到了叁昧，所以修行人都要死過一次。
一個開悟的人就是死過一次，徹底地死一次，有一點挂礙在就不行。如外面有一點響聲，就驚起，或毛孔悚立，那你還沒死，即心還沒死，念佛打七，是死心打七，要「死透」的死就指這個「死」，不是讓肉體死去，所以淨土宗說死去，不是肉體死了往生西方，是讓你的心死盡，死盡偷心，一點也沒有裏礙，一切妄想都丟掉不要，到那時才能證悟。
大家都不知道這個道理，不是人死，而是要妄心死盡，無明破掉，到這裏才顯露真性。所以信法，相信你自己所修的法，而且要在這法上面不斷深入，不斷地去體驗(一個信師父，師父也要信)，所以這裏提出「永斷疑悔」。悔，是後悔。若是對做了惡事生悔是好的，若對善了生悔是不對的；做了惡事生悔後，不再去做惡事；而有些人一邊後悔一邊又去做惡事，這樣的人是沒有用的，是永遠也修不起的，亦不是修行人，對他講也沒用，這樣人對人生沒正確的態度，而是在混日子，或是在佛門當中混日子，確實沒意義。
作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。
講了這樣的話以後，五體投地拜佛，如此恭請了叁次。
爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，問于如來甚深秘密，究竟方便，是諸菩薩最上教誨，了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切衆生，得決定信，永斷疑悔，汝今谛聽，當爲汝說。時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
這個時候世尊告訴金剛藏菩薩說：你問得很好、很好!你能夠替一切菩薩及末世衆生問如來甚深秘密究竟的方便。秘密是指如來秘密。如來秘密，我們是不可知的。通過佛的語言來解，一是修證秘密，證得如來性，這秘密是我們能夠體會到的。這裏所問是我們的秘密，如來的秘密不用我們問，我們問了也沒用，是佛的秘密。就如一個開悟的人，我們問他：「你已開悟了嗎
」開悟是境界，這樣問是沒有用的，大家千萬不要隨便問，這問別人的境界是沒意義的；你自己有什麼問題，問人家、看人家怎麼對你解，是否能解開你的問題，這樣問是有意義的。所以看人有沒有智慧就看這些地方，你如果專門打聽別人的消息，這是完全沒意義的行爲。如自己有問題，向人家請教，能把你的問題解開，你就是進步了。所以這裏問的不是佛的秘密，而是問自己的秘密。修證上的、究竟上的方便如何。
「是諸菩薩最上教誨、了義大乘」這些問題以及菩薩證悟的教誨，因爲證道是證如來之性，這是證悟的教誨，是了義的大乘，不是不了義的大乘。叁乘次第雖然講大乘，但是不了義的大乘，而這個大乘是無上大乘，成佛的大乘，能知佛位的菩薩。
「能使十方修學菩薩，及諸末世一切衆生，得決定信，永斷疑悔。」就是這樣的問題提出後，能夠解答，使能夠修佛位的菩薩以及末世衆生得決定的信，這是至關重要的，是信根成就。法身如來具足成就，就斷疑悔。
「汝今谛聽，當爲汝說。」現在仔細地聽，我對你講。「時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」下面是佛對問題的解答：
善男子!一切世界，始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往複、種種取舍，皆是輪回。
這萬有一切裏面的有情與無情的世界，始與終(始：開始，終：終極)，生與滅，「生」新生而起，「滅」念念謝滅。「前」是過去，「後」是未滅。「有」是住劫，「無」是空劫。「聚」是成劫，「散」，地球的壞劫。這就是有聚散，成、住、壞、空四相，四個中劫成個大劫。起止、「起」，現行、存在的現行。如地球在運轉，山河大地一切在變化，人的思想在流變；「止」，是調伏、工夫，把妄想調伏，吾人念頭打起，隨著外界而轉，隨地球而轉，隨萬物而動。我們的念頭起來了，要把它調伏，把妄念止下去，有止才能歸空，念念相續，有起有止等，衆生念念相續，實際都是依妄起妄。因念念相續的關系，形成世界的業流，形成了世界的報果，形成了世界人類的一切執著和作爲，這是沒相續心，沒相續心才能顯現我們覺性的妙用。因念念相續的關系，能所不斷，所以循環往複不斷，器世界空了又成，有情世界裏人死了，又有人從中陰身階段投胎出生，老是在輪回、生滅；而且我們的心念也在時時生滅，所以說循環往複，如輪子在一個軌道上輪轉，我們走不出，走不出就非常痛苦。
「種種取舍，皆是輪回」，有種種取與舍都是在輪回裏面。取，執著貪求。舍，丟掉、斥離。我們現在修淨土法門，厭離娑婆，欣求極樂，就是取極樂，也是輪回。大家要知道，也是輪回，這樣的心還沒出輪回，直到相應時，厭離至極，便無厭離，到那時，就沒輪回；但是你如還在厭離當中，所以還有輪回，但是很多人搞錯了。厭離器世界及男女、境界，沒去厭離自己的妄念心、執著的心；欣求西方，執著西方的相好，而不知西方的妙德在自心中具足，這樣搞錯了，所以産生取舍，都是輪回。所以《楞嚴經》講：「自心取自心，非幻成幻法。」這樣子我們的真性會隨幻而轉，真性是法界的體，由幻的關系，就如帶有色的眼鏡看一切事物，一切事物都變了色，即不是原來的樣子。而看電視，電視的一切是幻的，我們看的人是真的，但人會投入，會掉眼淚，會隨著電視裏面的情感而變化，這心就隨幻轉了。
未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回，無有是處。
這裏講人若未出輪回，天天還在妄想中分別，而來辨別圓覺的真性、圓覺的理體、圓覺的境界、圓覺修證的體會，若這樣辨別的話，那麼圓覺性也同流轉，不可能真實理解，不可能真實的體會。這樣辨別，圓覺也變成流轉，所以佛教裏面有很多诤議，和很多問題要去討論，很多的辯駁，學者或各種各樣的人，有些人說這樣的體驗，有些人說那樣的體會，每個人的觀點都不同，就是說人還在輪回當中，這樣圓覺也變成流轉。爲什麼流轉
圓覺是平等之性，而討論與體會變成不平等，形式不同。所以講：「若免輪回，無有是處。」這樣的心去免輪回，是免不了的。爲什麼這樣講呢
因還有知見在。知見立知，還有對比在，還有能理解圓覺的人與圓覺被我所理解在，即對立面存在，若使這些都消融以後，智斷皆空，都沒存在，都沒分別，這時，圓覺性在當下顯現。所以真正懂佛法的人，沒佛法可懂，一天到晚絕對不會去想我在修行，或者我在學習佛法；真懂了，沒有一個文字、沒有一個法門、沒自我、沒境界、就在當下，就連當下也不知什麼叫當下，就是如此生活、就是如此去體現，這是真的悟入圓覺。
譬如動目，能搖湛水。
譬如說人的眼睛老是在轉來轉去，這清湛的水也會搖動起來了。這是用水表圓覺性，眼睛表示我們的人的輪回妄心，所以古德解釋說：「以眼勞觀水，見水有動，眼若不瞬，水則不搖。」
又如定眼，由回轉火。
這火輪在轉，眼睛若定在那裏看，因眼睛分別功能跟著火輪在轉，所以眼也在回轉。但是天眼的人就能看出，天眼的人知道這裏面是空的，會看出空間，但人的眼睛太遲鈍了，因這轉的頻率太快了，有些東西振動太快了，會當作實質。我們看的電視也是振動的關系，振動到極點時，看不到它的振動，這實際上是刹那刹那的連續體。《中論》裏面就講這問題，大家自己去體會。《中論》說，一個人運動，如跑步，我們覺得他是連續的，而實際上他每步、每個動作，運動與靜止，由靜止的連續，構成了運動。物質也是如此，每個電子、原子，它們的當體就在靜止當中，由靜止裏面構成了運動，由能量的激發。我們的心念也一樣，我們的心念每個念頭都是當下，本來是靜止，所以說「當處出生，當處滅盡」。但因我們有分別執著，我們的人變得遲鈍了，太無智，覺著是在運動，是在相續，所以流水永遠是當下，每個波浪、每個水的分子，都是當下的顯現，它沒運動，…
《圓覺經直講 第七章 斷疑生信 絕相超宗》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…