..續本文上一頁的表示。

　　「如是叁請，終而複始」，這樣反複地請了叁次。一請顯得太輕易，超過叁請又太繁瑣，一而再，再而叁，請求如來作個解答。爲什麼這樣殷切懇求

　　是爲了一切修行的菩薩和末世的衆生。因文殊師利菩薩這樣的提問，是直接利益到當今我們修行的人，所以說文殊師利菩薩的大智顯現，是明白衆生需要這樣的問題，需要這樣的解答，所以是「終而複始」，提了再提，一直提了叁次。這樣提了以後，「爾時，世尊告文殊師利菩薩言」，這個時候，世尊、釋迦牟尼佛，就慈悲地告訴文殊師利菩薩，實際上就是告訴我們，告訴聽到這部佛經的所有人：

　　善哉!善哉!善男子，汝等乃能爲諸菩薩，咨詢如來因地法行，及爲末世一切衆生求大乘者，得正住持，不墮邪見。

　　「善我!善戰」，就是好到極點，就是說你提得非常非常好，非常有作用，能夠利益一切衆生。「善男子」的善，就是善順于理性，這是大乘的善。我們現在的善是五戒、十善，凡夫的善，是一種緣起的、差別的、對立的善，而這裏的善是順理性的善。男子意指剛斷，就是代表一種非常有智慧，非常幹脆的力量，能斷一切煩惱，非常鋒利，如金剛，這就叫男子。所以佛教中的男與女有些是不完全以性別來分的。假如你能明心見性，開智慧，就是男的，女性也是男的。你如不開智慧，你用世界的感情、欲望來修行佛法，你如果是男性也成了女的。所以佛教的男女是用這樣來分的。這裏的善男子，是贊歎的意思，就是你提的問題提得很好。「汝等」，不但是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩代替很多菩薩提出的，因爲很多菩薩知道佛的本懷，知道佛的真實，所以提出這樣的一個問題。提出這樣的問題能替一切菩薩咨詢真義。咨就是提出問題，詢就是問如來。詢問如來什麼

　　因地法行以及末法一切衆生求大乘者，不是邪見，而住持正法，因爲我們住著的觀念，住著的事相都不是正住持。正住持，應該是住持我們的佛性、法性當中，因爲以叁十二相見如來就是邪見，以聲音求我，以執著欲望來求我，以這種的觀念來修行，都不是正的住持。住持覺性的大海裏面，離開相對攀緣才是正的住持，所以說「不墮邪見」，這說明是正的，符合正道、正見去修行。

　　「汝今谛聽，當爲汝說」，這是佛的慈悲允許，允許你提這樣的問題，我現在回答你，指示你，而且是勸告你谛聽，谛聽是什麼

　　仔細地聽，用我們的心和所講的法相應地去聽，相應而聽，叫谛聽。「當爲汝說」，只有你認真仔細地谛聽，我才對你們說。

　　「時，文珠師利菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽」。這時候，聽到佛的贊許。「文殊師利菩薩奉教歡喜」，奉佛的教誨非常快活，歡喜從內出，與佛的心願相應，與文殊師利菩薩的本願相應，而從內在的喜歡心流露出來。「及諸大衆默然而聽」，這個時候，大衆回光返觀，向裏面聽，因爲佛每說一句話，都從法性中流出，聽的人用法性聽到自己的裏面去，所以說「默然而聽」。不再有妄想，不再有分別，以直心不聽而聽。

　　善男子!無上法王有大陀羅尼門，名爲「圓覺」，流出一切清淨真如、菩提涅槃、及波羅密，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。

　　這是第一個本起因地的問題。佛先呼：「善男子!」即指文殊師利菩薩，及一切法會大衆。 「無上法王有大陀羅尼門」，什麼是無上法王

　　佛成爲大道上的究竟圓滿，再也沒有可以比這更上了。佛不說最高，最高有個執著，只說上面已沒有了，這是大圓滿，所以是無上。佛王于一切法而自在，故名法王。佛教裏所指的王，是講一個人做自己的主人，認識到自己的本來面目，圓成自性所有的功德，是不再流落叁界裏面做奴隸，不再攀緣向外，不再有煩惱，這是自己的主人，這就等于天下之王一樣尊貴無上。天下之王，是器世界中的衆生福報較大的一類，這是社會因素，但是佛教是心地法王，所以佛叫空王。修行人也一樣，要不受外界的影響、不要受到地位的影響、不要受到名聲的影響，我們要做自己的皇帝。在這裏千萬不要誤會，因爲這個「王」就是我們的心裏面的智慧光明、清淨安樂，不會被動地受外界的影響，做一個大自由的人，自己裏面有一個王國。什麼叫王國

　　裏面充滿著功德，充滿著智慧、方便及一切法門都是具足的，這就是我們裏面的心地法王，裏面具足我們法的世界、法的圓滿。所以，印度曾有個修行人去美國，他是對美國人說：「我是皇帝! 」總統去接了，「哎!你穿得這麼破爛，怎麼會是一個皇帝呢

　　」他說：「我是心的皇帝，內心的皇帝，我現在再也沒有恐怖，再也沒有煩惱，再也沒有痛苦，我無論去那裏都是安樂、清淨，這就是皇帝。」所以，唯識宗把心王分成八個，心所五十一個，八識是心王，這是從法相來說的，這還不是究竟心王，究竟的心王是我們佛性圓滿覺悟，達到圓滿的解脫，它不再需要世界的任何物質、任何條件，它完全是獨立和圓滿的，這才稱爲「法王」。佛是法王，因爲佛是「無上法王」，說明佛統領著所有的法，不是統治者，佛是不控製人的，佛也不是用神通去度人、去逼人修行，實際上神通也是自然的，是衆生的需要的。佛斷什麼

　　斷心中的煩惱，我們每個人就是要斷心中的煩惱。「有大陀羅尼門」，大陀羅尼，就是總持。陀羅尼有「多字」陀羅尼，很多的言說，很多的方便；有一字陀羅尼，如「阿」字陀羅尼門，「阿」字門叫空門，空攝受一切法，空具足一切法；有「無字」陀羅尼門，沒有一個字，無言無說，這是本性。《圓覺經》就是旨歸無字的陀羅尼，到這裏是無可言表、無可稱說、無可分別，是真陀羅尼門。門是以出入爲義，或者是能通爲義，通過的是門，修行人要找到門。假若你四面是牆壁，找不到門，那麼叁界牢籠你怎麼出得去

　　怎麼會見到外界的晴天，外界這樣開闊，我們是關在蒙昧和黑暗中，我們要找到這扇門，所以門是出和入。怎樣叫出

　　出一切染淨的法，一切染淨的法都是從這裏出，無論是染和淨都是陀羅尼中出，從佛所生，從佛性所生，所以下面說的「流出一切」等等。清淨真如、菩提涅槃都是從這裏流出的，以及幻化無明也是從這裏流出的，這是個源頭。那麼怎樣叫入

　　我們一個人了悟這個覺性，我們本來是流浪叁界的，是一個遊子，在他鄉漂泊還沒找到家，還不知道自己的家園在那裏，那麼人就是了悟這個圓覺之家。所以有些祖師說修行是什麼

　　就是回家，回到你自己的家園中去。又我們大家都知道禅宗的牧牛圖，最後是「歸家穩坐，人牛雙亡」；人沒有，牛也沒有了，最後歸于真實的性空，就是回家。所以這入門，就是自己的家門：回家的門找到了，並進去了。所以修行法門叫敲門磚，念佛、持咒、參究、修密、觀心等一切法門，都是敲門磚。我們學理就是要知道在那裏敲門，了悟這圓覺性，一切體與用及百千萬法門都是從這裏悟入。猶如下面講到的圓覺之覺，圓明覺悟，顯心清淨，乃至遍滿等等，都是這樣的道理，所以叫入門。佛有這樣的門讓我們入，這個門不是佛給我們的，是佛指示給我們的。我們每個人都有自己的門，我們每個人都要走向自己的門，進入自己的門，所謂「登堂人室」。

　　「名爲『圓覺』，流出一切清淨真如」，這最高最無上的陀羅尼門，就是圓覺門。我們前面說到圓覺，正是指這個法體，有這個法體，才能顯現德用。什麼叫德用流出

　　圓覺是體、是法體，由圓覺體，流出一切清淨真如等等。這流出不是另外有一個生出，是顯示出；好比鏡，鏡本來有光，因被塵垢遮住，鏡光顯不出來；所說流出就是當你修行到空寂時，當你離開妄心分別時，自然會顯現，因爲是本具的，所以一切清淨無漏。有漏就不清淨，這裏的清淨是無漏、沒煩惱，這是指我們的真實之性。真者無妄，如者不變。真如是指我們法界的性、圓覺的性，這性是清淨之性：水遠也不會有生滅變化、永遠也不會有虛僞頑妄、永遠也不會有汙染執著，這真如是五種緣起裏面一種真性緣起。如佛教中有愛非愛緣起，人有感情，人有男女等等，五欲的執著，所以會有投胎、輪回，這是愛非愛的緣起，是造業的，是業感緣起。第二種是性空緣起，一切萬法本性是空，由空力緣起。第叁種緣起是阿賴耶緣起，有執藏、能藏、所藏的作用，所以阿賴耶緣起一切法。第四種緣起是法界差別緣起。第五種就是真如緣起。密宗裏有六大種性緣起等等。這裏講緣起的地方很多，但是從究竟佛法來說，真如是體性，但是真如又是假名，是表示我們有個如如不動的體性。天臺宗別教說真如是獨立的，真如是永遠清淨的，真如好比月光，我們的無明好比是雲，雲把月光遮住了，月光顯不出來，這是別教說的真如。圓教說的真如是非染非淨，它不是獨立放在什麼地方的，它是法界的性，是永遠存在的。但是它與萬物合爲一體，譬如說一杯開水，放進白糖水就變了，變成水和糖的混合物，合成一體了。你無論如何分都分不出，但是水中有糖味。因此，這裏的真如性，就是萬物，萬物就是真如性，它是沒有真如的實體可指，別于真如可說，從它的性來說，它是清淨的，爲什麼

　　因爲它能顯現一切功德，但是它包括一切緣起的汙染法，衆生世界也是由它顯現的，因爲迷，才顯現汙染，悟所以顯現清淨。這裏講的「大陀羅尼門，名爲『圓覺』」，能「流出一切清淨真如」，說明這理性流出能夠造一尊佛，也可以說依這樣清淨理性悟入以後，能夠顯現爲佛，如不能明悟徹了真如清淨的理性，那麼你所顯現的就永遠是汙染，雖然說沒離開真如，但也是汙染，所以說翠竹黃花都是真如佛性，高山流水等一切都是佛性的體現，而不一定是般若的體現，就是這個道理。由于衆生不覺悟，所以不見這個真理，悟了一切現成。「善提」，是智慧的果，就是覺悟；「涅槃」，就是寂滅，是沒生死的果。所以「菩提、涅槃」是果，「一切清淨真如」是理。「及波羅密」是因，因佛不用波羅密，成…

《圓覺經直講 第四章 太陽圓風與獅子之劍》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…