..續本文上一頁尊曾經說過:修行好比

　　#123;琴,琴

　　#123;太緊或

　　#123;太松,所談出的音樂皆不優美.唯有適中即是(中道).而修行亦複如是.

　　-----此中道爲二邊調適之道，非龍樹中觀道，山人所述爲超中觀之禅道。

　　生滅、來去、斷常、一異，無非是人類存在的因素，衆生分別執著而成妄，覺性轉爲無明，若能破一切兩邊之執心，則化無明爲覺性光明，此光明法爾顯現一切兩邊的境界與作用，方便稱爲“道性”，此性非名相可一表，故無可妄見，只是稱性而妙用無邊。

　　不一不異----一無一體，---至小無內，故不存“一”之體性。

　　異非異境------于差別境中，不存差別之見，故不存“異”之現象。

　　，于無一異中----即覺性光明。

　　，道性照了無邊法界-----自然圓照無礙。

　　頂禮老師:

　　開悟指的是悟到了什麼？如平時說的小悟無數回,大悟十八次。他們也是一種開悟嗎？他們之間又是什麼關系。悟到什麼程度才算真悟，不再迷惑。不再生死。悟後還有迷的可能嗎？請老師開示！

　　答：悟知真如緣起中道不二的道理是“理悟”或叫“解悟”。

　　悟入空寂靈知覺性之體的現量是“體悟”或叫“明悟”。

　　悟達空明不二妙圓遍照的果量是“徹悟”或叫“證明”。

　　一次一次地明白理體與事用稱爲“小悟”。

　　頓了一真之中心境、事理、聖凡、迷悟之不二稱爲“大悟”。

　　徹達一切諸法無非稱性而現、現而全是妙明之德用稱爲“徹悟”。

　　如悟而未證都有迷失的可能，故生死依舊，若證悟覺性全體大用，則不妨于生死中得大自在！

　　“知”與“證”的差別：

　　1、喻明：知礦中有金爲“知”，掘而得其用爲“證”。

　　2、悟靈知妙性本有爲“知”，于根塵一切處全體顯現大用爲“證”。

　　3、“知”者業識習染未淨時的領悟根塵中的佛性，“證”者盡淨微細習種，透出聖凡一切障礙，于生死、涅槃而自在變化。

　　于“知”而“了”其知，知了則照用無滯而達證。“證”融“知”而無痕，“知”離“證”則非真知。

　　如夜明珠暫埋土中，出則依然照耀。

　　若能徹底消融根身，則更無埋入之時，自能透出一切，顯照無礙。

　　任何知見立知都有矛盾，空有性相顯密諸說也有極大差別，實本無定法，各據本位之智眼，稱性發揮，應機說法，方便引誘，令自開智慧，自見本性而已。因此不必入世尊言句中妄辯對錯，更不必帶有個人的情緒，應發揮自心的光明以自己的語言而利衆。

　　其中應知：

　　1、佛依二谛說法，即對立矛盾的圓融。

　　2、差別的法用，乃契理契機之必然，故于衆生份上難以圓一切而成一致之論。

　　3、阿賴耶識乃真妄和合，在凡則爲妄識，在聖則爲真性，但轉其名，實不異體，故辯者未圓會其宗。

　　4、論辯以發揮妙見爲本，而不可指責對方，故言不能觸，而以智消融之。

　　從成就者體現衆生之妄執的阿賴耶識，全是真性，但立識的目的卻是爲了破妄，因識中含有染汙種子故，有能藏所藏的對立故，有執此爲我的固見故，所以要轉識成智，化妄歸真，一旦淨除染性，則當體即是妙明真心，本來不二，卻有迷悟、真妄之別，故于達人份上識性即是真性，若未了達，則須除卻識相迷執方顯真心。由此可知，聖人隨方立名，應機施教，本無實法予人，故若能了達真義，何妨異名並說. 染汙的濁水-----阿賴耶識----帶妄----現妄業相。

　　除汙的淨水-----妙真如性----全真----現功德相。

　　聖見衆生濁水中淨性----阿賴耶識即真性----示以複淨之道。

　　凡見佛言執妄即是真----阿賴耶識仍染汙----迷而不得歸真。

　　若悟佛法不在名相而在開智眼而複淨性，則必知佛言的作用之旨，會旨歸宗，無複辯矣

　　告二位仁者：各各自看自心：當下之用是真心是識神？如何體現？說話還用分別之意想嗎？何謂妄識即真？何謂立一真字即過生？

　　道人唯觀自心，若非機緣，何得妄語已是而他非？一立對錯，早失身喪命去了！

　　後學見狀，不發一語，淨明山人會麼？

　　----枯！

　　如果不會，後學撫掌，會麼？

　　---欺！

　　如果不會，後學喝茶，會麼？

　　---倒！

　　如果再不會，後學一路打趁淨明山人，會麼？

　　---惜.

　　不會？後學丟下棒子，會麼？

　　---粘！

　　還是不會？後學見此，只好搖搖頭，徑自走回方丈室了。

　　---痛！

　　以上七重公案，供養淨明山人。也請淨明山人，除卻佛經祖語，發揮自己真實見地處。不過後學先叮咛淨明山人：明暗雙雙的時節，有真、有妄，真妄和合似一，可要分清楚才是，可不要囫囵吞棗，真妄不分，到那時候，後學只好搖搖頭了。

　　----禅海石火！

　　明白仁者欲以意會禅，卻不知禅若意會則墜，又欲以經教證明，又再落名言之中。既不了禅機之妙，又妄生評判，故知不但不明禅，且于教與禅的不同風格、悟與機的不同體現都未弄清楚，故開口必障人之慧目。

　　如真明白請發揮山人所答一字禅的妙指！

　　壞禅道之法：

　　以佛之言破佛言

　　以繁複義破淨心

　　以境界限定智慧

　　以經驗鑒別活機

　　以公案套用現實

　　以執見增益狂慧

　　以诤論引人顛倒

　　以神秘攝入魔境

　　以實法令人住著

　　以亂破使人退失

　　以自舉令人盲從

　　以死文字汙正眼

　　以教派局限真行

　　以現成句定綱宗

　　---山人：禅宗與教下不同，貴在當機照用，若將禅無目的地討論辯诤，就會失去禅的不立文字、不涉教相、直指人心、引導開顯的風格，令入談論義理，妄生是非，仁者與淨堂之诤不知使多少人感到茫然與累。

　　1.禅宗公案裏有證悟祖師的開示以及錯悟祖師的開示，若不告訴學人此中差異，學人如何分辨錯悟祖師的邪知邪見？若不知道錯悟祖師的邪知邪見，又如何建立禅宗的正知正見？若無法建立禅宗正知正見，很容易被錯悟大師所籠罩，導致所修、所證與佛相悖。若真是如此，學人將輪回生死永無出期，乃至大妄語，未來世受無量苦報，能不慎乎？

　　----若仁者能證悟通達諸祖開示，那就不必引文論辯，應一一披露心智，發揮妙能，于諸衆生錯解處，一一消解化歸，令自性本心而不被祖語佛論所惑，照天照地，何必以未盡之智執區區之文義而妄生诤論？見人之過亦即已過，故應方便引導，令入性地真智，若未到智光圓照，專爲辯诤而用，豈非佛門外道？

　　----祖師機用無盡，善參于自心則可，若借此來辯論則有過失，何況智未過人，德無攝人，言未方便，使人不能接受，且真妄一體，唯用心有異，悟人不離根識，只透出聲色而靈妙無住，此中有何言句與實法可得？

　　禅不能應機，行不能圓明，言不能超然，禅道亡矣！

　　----應機則智開于無邊法界，善用則境顯于無量妙用，一真赅佛祖而無余，圓明照當機而無差，性地具本有花果，借法流灌清淨智水，衆生入此門而真機開發，個中無知見與妄立，仁者知之乎？

　　山人本無法，應機而有說。

　　汝見如山高，知見似海深。

　　佛經火生光，祖語塵外垢，

　　吾心本有智，何須負山海？

　　算沙徒自困，再來困世人，

　　如是顛倒行，何如化無痕？

　　破阿賴耶的染汙性而不能開顯識體真如淨性，則名邪破，因不能令人證入如來藏本具功德故。但僅對凡夫確立阿賴耶的真性，而不善化分別染汙的習氣，則名偏提，也不能令正視目前實際識中蘊執。

　　二位代表了相反的立場，但都是佛所說義，如能圓融觀待，善轉不二****，則可應機說法無礙！

　　1. 既然唯識之性本真，爲何「妄盡而真亦不立」？難道佛所說唯識之性－真心如淨明山人所說是虛妄的？若如是，則墮入斷滅空，是斷見外道。

　　---若于本真中生一“真”見者，即墮魔窟！

　　2.既然妄盡而真亦不立，爲何後時可以「悟真性」？前後文顛倒，豈不怪哉？

　　---豈不知悟于真性無性之妙旨？

　　3.既然悟真性一真一切真，所有一切法都從真心起，亦即一切法都是的真心體性，爲何淨明山人說它「無真無妄」？若說它是「無真無妄」，那佛說法49年豈不成妄說？

　　----何一法而不真？唯萬法皆真，故無一真性可得。

　　4.最後，聽吾偈言：「悟前說真妄，悟後妄亦真，知妄從真生。從此用真妄，利樂諸有情，生死無窮盡。」

　　---破偈曰：悟前舍妄求真，悟後真妄雙泯，法爾圓現無礙，隨機變化莫測，無度而度化無盡，無生而生生妙生。

　　2. 1. 語言是真心所生、所顯的法，由個人七轉識分別而形成諸有情共通的符號，非是心靈的符號，莫錯會。

　　---禅人以識來論體量，便多一層見垢，因不知八識皆心靈也，唯功能不同而已！

　　但以唯識論禅必墮知障！

　　2. 因此證悟祖師所說話語，直示真心，非是語言就是真心本體，但不離真心本體，非一非異故。對證悟祖師而言，話語直示真心，非常親切。對那些以意識心思維解知的大師等而言，因無體驗故，只能用籠罩語籠罩初機及無正知見佛子而已。因此對證悟祖師而言，並無诤論，唯有意識思維解知之未悟之人才有诤論可言。此尚且如此，況明心見性乎？

　　---若生二見豈是悟人？草木一一真如般若，何況智光之語言？棒下之機不識，妄以識情論法，可憐愍者也！

　　3. 1.誠然佛語祖言有何過失，但祖師有證悟及未證悟之分，豈可含糊籠統一筆帶過？若不從證悟及未證悟祖師言語中體會其中差異，學人將如何分辨真假善知識？又如何增長自己差別智？

　　----你是否勝過曆代祖師？而妄生評判？真正善知識善用方便而引導衆生，何可令入曆史的诤論中而徒亂其心智？

　　2.誠然各人認識不同又有何過，不過後學卻要問：各人認識到底有沒有符合世尊聖言量及聖教量？若不符合世尊聖教量及聖言量，佛弟子應摧邪顯正，否則濫好人不加簡擇，世尊正…

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