..续本文上一页尊曾经说过:修行好比

　　#123;琴,琴

　　#123;太紧或

　　#123;太松,所谈出的音乐皆不优美.唯有适中即是(中道).而修行亦复如是.

　　-----此中道为二边调适之道，非龙树中观道，山人所述为超中观之禅道。

　　生灭、来去、断常、一异，无非是人类存在的因素，众生分别执着而成妄，觉性转为无明，若能破一切两边之执心，则化无明为觉性光明，此光明法尔显现一切两边的境界与作用，方便称为“道性”，此性非名相可一表，故无可妄见，只是称性而妙用无边。

　　不一不异----一无一体，---至小无内，故不存“一”之体性。

　　异非异境------于差别境中，不存差别之见，故不存“异”之现象。

　　，于无一异中----即觉性光明。

　　，道性照了无边法界-----自然圆照无碍。

　　顶礼老师:

　　开悟指的是悟到了什么？如平时说的小悟无数回,大悟十八次。他们也是一种开悟吗？他们之间又是什么关系。悟到什么程度才算真悟，不再迷惑。不再生死。悟后还有迷的可能吗？请老师开示！

　　答：悟知真如缘起中道不二的道理是“理悟”或叫“解悟”。

　　悟入空寂灵知觉性之体的现量是“体悟”或叫“明悟”。

　　悟达空明不二妙圆遍照的果量是“彻悟”或叫“证明”。

　　一次一次地明白理体与事用称为“小悟”。

　　顿了一真之中心境、事理、圣凡、迷悟之不二称为“大悟”。

　　彻达一切诸法无非称性而现、现而全是妙明之德用称为“彻悟”。

　　如悟而未证都有迷失的可能，故生死依旧，若证悟觉性全体大用，则不妨于生死中得大自在！

　　“知”与“证”的差别：

　　1、喻明：知矿中有金为“知”，掘而得其用为“证”。

　　2、悟灵知妙性本有为“知”，于根尘一切处全体显现大用为“证”。

　　3、“知”者业识习染未净时的领悟根尘中的佛性，“证”者尽净微细习种，透出圣凡一切障碍，于生死、涅槃而自在变化。

　　于“知”而“了”其知，知了则照用无滞而达证。“证”融“知”而无痕，“知”离“证”则非真知。

　　如夜明珠暂埋土中，出则依然照耀。

　　若能彻底消融根身，则更无埋入之时，自能透出一切，显照无碍。

　　任何知见立知都有矛盾，空有性相显密诸说也有极大差别，实本无定法，各据本位之智眼，称性发挥，应机说法，方便引诱，令自开智慧，自见本性而已。因此不必入世尊言句中妄辩对错，更不必带有个人的情绪，应发挥自心的光明以自己的语言而利众。

　　其中应知：

　　1、佛依二谛说法，即对立矛盾的圆融。

　　2、差别的法用，乃契理契机之必然，故于众生份上难以圆一切而成一致之论。

　　3、阿赖耶识乃真妄和合，在凡则为妄识，在圣则为真性，但转其名，实不异体，故辩者未圆会其宗。

　　4、论辩以发挥妙见为本，而不可指责对方，故言不能触，而以智消融之。

　　从成就者体现众生之妄执的阿赖耶识，全是真性，但立识的目的却是为了破妄，因识中含有染污种子故，有能藏所藏的对立故，有执此为我的固见故，所以要转识成智，化妄归真，一旦净除染性，则当体即是妙明真心，本来不二，却有迷悟、真妄之别，故于达人份上识性即是真性，若未了达，则须除却识相迷执方显真心。由此可知，圣人随方立名，应机施教，本无实法予人，故若能了达真义，何妨异名并说. 染污的浊水-----阿赖耶识----带妄----现妄业相。

　　除污的净水-----妙真如性----全真----现功德相。

　　圣见众生浊水中净性----阿赖耶识即真性----示以复净之道。

　　凡见佛言执妄即是真----阿赖耶识仍染污----迷而不得归真。

　　若悟佛法不在名相而在开智眼而复净性，则必知佛言的作用之旨，会旨归宗，无复辩矣

　　告二位仁者：各各自看自心：当下之用是真心是识神？如何体现？说话还用分别之意想吗？何谓妄识即真？何谓立一真字即过生？

　　道人唯观自心，若非机缘，何得妄语已是而他非？一立对错，早失身丧命去了！

　　后学见状，不发一语，净明山人会么？

　　----枯！

　　如果不会，后学抚掌，会么？

　　---欺！

　　如果不会，后学喝茶，会么？

　　---倒！

　　如果再不会，后学一路打趁净明山人，会么？

　　---惜.

　　不会？后学丢下棒子，会么？

　　---粘！

　　还是不会？后学见此，只好摇摇头，径自走回方丈室了。

　　---痛！

　　以上七重公案，供养净明山人。也请净明山人，除却佛经祖语，发挥自己真实见地处。不过后学先叮咛净明山人：明暗双双的时节，有真、有妄，真妄和合似一，可要分清楚才是，可不要囫囵吞枣，真妄不分，到那时候，后学只好摇摇头了。

　　----禅海石火！

　　明白仁者欲以意会禅，却不知禅若意会则坠，又欲以经教证明，又再落名言之中。既不了禅机之妙，又妄生评判，故知不但不明禅，且于教与禅的不同风格、悟与机的不同体现都未弄清楚，故开口必障人之慧目。

　　如真明白请发挥山人所答一字禅的妙指！

　　坏禅道之法：

　　以佛之言破佛言

　　以繁复义破净心

　　以境界限定智慧

　　以经验鉴别活机

　　以公案套用现实

　　以执见增益狂慧

　　以诤论引人颠倒

　　以神秘摄入魔境

　　以实法令人住着

　　以乱破使人退失

　　以自举令人盲从

　　以死文字污正眼

　　以教派局限真行

　　以现成句定纲宗

　　---山人：禅宗与教下不同，贵在当机照用，若将禅无目的地讨论辩诤，就会失去禅的不立文字、不涉教相、直指人心、引导开显的风格，令入谈论义理，妄生是非，仁者与净堂之诤不知使多少人感到茫然与累。

　　1.禅宗公案里有证悟祖师的开示以及错悟祖师的开示，若不告诉学人此中差异，学人如何分辨错悟祖师的邪知邪见？若不知道错悟祖师的邪知邪见，又如何建立禅宗的正知正见？若无法建立禅宗正知正见，很容易被错悟大师所笼罩，导致所修、所证与佛相悖。若真是如此，学人将轮回生死永无出期，乃至大妄语，未来世受无量苦报，能不慎乎？

　　----若仁者能证悟通达诸祖开示，那就不必引文论辩，应一一披露心智，发挥妙能，于诸众生错解处，一一消解化归，令自性本心而不被祖语佛论所惑，照天照地，何必以未尽之智执区区之文义而妄生诤论？见人之过亦即已过，故应方便引导，令入性地真智，若未到智光圆照，专为辩诤而用，岂非佛门外道？

　　----祖师机用无尽，善参于自心则可，若借此来辩论则有过失，何况智未过人，德无摄人，言未方便，使人不能接受，且真妄一体，唯用心有异，悟人不离根识，只透出声色而灵妙无住，此中有何言句与实法可得？

　　禅不能应机，行不能圆明，言不能超然，禅道亡矣！

　　----应机则智开于无边法界，善用则境显于无量妙用，一真赅佛祖而无余，圆明照当机而无差，性地具本有花果，借法流灌清净智水，众生入此门而真机开发，个中无知见与妄立，仁者知之乎？

　　山人本无法，应机而有说。

　　汝见如山高，知见似海深。

　　佛经火生光，祖语尘外垢，

　　吾心本有智，何须负山海？

　　算沙徒自困，再来困世人，

　　如是颠倒行，何如化无痕？

　　破阿赖耶的染污性而不能开显识体真如净性，则名邪破，因不能令人证入如来藏本具功德故。但仅对凡夫确立阿赖耶的真性，而不善化分别染污的习气，则名偏提，也不能令正视目前实际识中蕴执。

　　二位代表了相反的立场，但都是佛所说义，如能圆融观待，善转不二****，则可应机说法无碍！

　　1. 既然唯识之性本真，为何「妄尽而真亦不立」？难道佛所说唯识之性－真心如净明山人所说是虚妄的？若如是，则堕入断灭空，是断见外道。

　　---若于本真中生一“真”见者，即堕魔窟！

　　2.既然妄尽而真亦不立，为何后时可以「悟真性」？前后文颠倒，岂不怪哉？

　　---岂不知悟于真性无性之妙旨？

　　3.既然悟真性一真一切真，所有一切法都从真心起，亦即一切法都是的真心体性，为何净明山人说它「无真无妄」？若说它是「无真无妄」，那佛说法49年岂不成妄说？

　　----何一法而不真？唯万法皆真，故无一真性可得。

　　4.最后，听吾偈言：「悟前说真妄，悟后妄亦真，知妄从真生。从此用真妄，利乐诸有情，生死无穷尽。」

　　---破偈曰：悟前舍妄求真，悟后真妄双泯，法尔圆现无碍，随机变化莫测，无度而度化无尽，无生而生生妙生。

　　2. 1. 语言是真心所生、所显的法，由个人七转识分别而形成诸有情共通的符号，非是心灵的符号，莫错会。

　　---禅人以识来论体量，便多一层见垢，因不知八识皆心灵也，唯功能不同而已！

　　但以唯识论禅必堕知障！

　　2. 因此证悟祖师所说话语，直示真心，非是语言就是真心本体，但不离真心本体，非一非异故。对证悟祖师而言，话语直示真心，非常亲切。对那些以意识心思维解知的大师等而言，因无体验故，只能用笼罩语笼罩初机及无正知见佛子而已。因此对证悟祖师而言，并无诤论，唯有意识思维解知之未悟之人才有诤论可言。此尚且如此，况明心见性乎？

　　---若生二见岂是悟人？草木一一真如般若，何况智光之语言？棒下之机不识，妄以识情论法，可怜愍者也！

　　3. 1.诚然佛语祖言有何过失，但祖师有证悟及未证悟之分，岂可含糊笼统一笔带过？若不从证悟及未证悟祖师言语中体会其中差异，学人将如何分辨真假善知识？又如何增长自己差别智？

　　----你是否胜过历代祖师？而妄生评判？真正善知识善用方便而引导众生，何可令入历史的诤论中而徒乱其心智？

　　2.诚然各人认识不同又有何过，不过后学却要问：各人认识到底有没有符合世尊圣言量及圣教量？若不符合世尊圣教量及圣言量，佛弟子应摧邪显正，否则滥好人不加简择，世尊正…

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