禅修的開發過程

　　-------與無錫居士對話(妙戒圓淨記)

　　一、 問：如何在作用處回照和開發本性？是不是行住坐臥先觀空？

　　山人答：觀空容易死，悟到空是可以的，悟了以後，這個空它本來沒有東西，但是一切的境界都是它的顯現，然後明白不二，但悟其空性，不要執著于空，直接一點，因爲有的人住空久了，他要離開空很難。

　　二、 問：有本書說如果悟到本性的話，要安住在無分別的空？

　　山人答：這是其中的一個方便，如果更直接一點的話，直接看念頭的源頭，那麼他就可以不管空，但是空可能是一個過程，他也會經曆這個空，但是他不是有意地坐在空上，就是不經曆空的觀念，但是要達到空。

　　叁、 問：這個空前面加了無分別，就不是純粹的空了？

　　山人答：那就不是有意去觀空了，是知道一切本來是空的，如果悟性高的人，他悟到本來空，他就無分別，無分別就無所住，無所住就不會執著，不會執著，他的身口意就不會在作用處産生障礙，自然顯現空空不空的妙用。

　　四、問：我覺得無分別是離開文字、語言思維、作意的？

　　山人答：對，離開觀念、語言、文字的概念和境界感受，他都要離開一切有爲的作意的。

　　五、 問：感覺本性是一個知道的知？

　　山人答：這個知是見到本性，入門的地方，無分別的知，就是空寂，這個知就是靈知，能說話、做事的無分別的靈能，這是禅宗第一關，最初入門的地方，就是知“本有”，還不夠的，要在一切處，就是說在你六根的作用處，起心動念的一種境界當中，都要了悟，都是本性的作用，一切境界都是本性顯現，而且如如不二，全體圓明，這種悟就是徹悟，悟的很徹底，極樂世界和娑婆世界是不二的，在我們的本性當中都是它的體現，是它法爾的體現 ，凡夫身和聖人身是平等一如的。這個能作用的主體，我們所謂的靈知覺性和作用的地方，說話、做事以及所作用的對象境界，這叁個如果是一體的話叫互回，禅宗講互回，卻是一道的，這是活的，比如你從這裏說出話來了，這句話又在境界上起反映了，反映你又知道了，又知道這個反映了，都是本性妙用，這宗門下叫互回境界，是互回的，是流動的，這裏面你沒有一個地方不是本性的作用，沒有一個地方不是本來，(緣起法裏因因果果全部都是本性的顯現)智慧越高，照得越透，那麼你對境界越明朗，作用也越活，這個就是大菩薩，小菩薩的不同，有的人只能看到自己，只能照到目前一點點，他不能圓照法界，不能圓照一切衆生。

　　(插問：這就是主人翁禅？主人翁禅始終有一個這是我的本性講話，我在做功夫，死的時候我要到哪裏去，我有個主人公在，我睡覺得對候，是不是知道，一直提著這個，甚至自己飄出來，這是我出來了，主人翁禅找到我的本性，他還不能圓到無情衆生，山河大地是他的依報，外在的，也是本性顯現，這方面的悟性還不夠)對，主人翁禅，一個是作爲過渡，明白了本性是可以的，但是很多時候，他會把這個當作真實的道，像湛愚老人的心燈錄、王陽明，他就執著這個禅，這人上靈圓，他就執著本來，你就在這上面用功，然後起作用，發神通都是它，那麼這就是主人翁禅，禅門的外道(插：他沒錯啊)他還有個東西，那個執著嚴重了就是邪道了，(插：天臺宗觀介爾一心與主人翁禅好像是一樣的。)一心是法界之心，這個法界之心在沒有悟入之前，要借現前一念這個意識的心來作功夫下手，但是你見到叁谛圓融道的時候，叁觀一體的時候，這個介爾之心就消融在法界的緣起之中，叁千就是一念，一念就是叁千，無大無小，那麼這個之前主人在哪裏？如果有主人，比如說我是佛，是主人了，佛會說我是佛嗎？但是應衆生機方便說是可以的，(插：那天臺宗把一念作下手處，那禅宗把主人翁禅作爲初步入門下手處，)那麼這個祖師就有善巧不善巧，善巧的話給你一個臺階，再把你臺階挖掉。這是善巧的，如果不善巧的，就會把這個臺階當實有，站在上面就産生邪見，本來無法的，就是執著爲有法，有一個我，有一個傲氣啊，有一個我的功夫，我的光明，我的境界就出來了，這個很危險。

　　現在這個社會上很多人都這樣，而且跟你講話，他有一個沖的東西，我怎麼樣，跟你比一下，有這些東西出來，這是佛教裏面的禅門的外道，鬥爭性就會出來，所以這裏認得的，是自救不了。古人講夜夜抱佛眠，日日共佛起，如果從這裏認得的，恐怕自救不了，恐怕有問題，要看什麼人，如果這個人是無我的，他知道就可以了，可以起妙用。如果這個人，有我呢，他說你轉頭轉腦幹什麼？比如說叫他名字，哎，你轉腦幹什麼？這是誰呀，他就明白了，噢，這是我，如果有個我在，再不經過打磨的話，他就完了，他就很辛苦，他要怎麼保持我，怎麼入定，覺照，保護它，太辛苦了，這就是過去留下的痕迹太重，自我、自己要用功，我要怎麼進步，我要怎麼學習，對法，對理論、對境界舍不得放，對自己的功夫舍不得放，那種人就會住在上面。

　　有的人一悟便休，他明白了，他沒有自我，沒有主人，沒有境界可得，他說一切都是佛性作用，顯現，哎呀，他就睡覺，吃飯就吃飯，他說什麼叫妄想啊，什麼叫生死啊，都了不相幹，他就很自在。但是他會有的，有境界動心，但是一動就知道，一動就放，他就不執著，是懸崖撒手啊，自在得很，他是大丈夫氣概，一悟便修，很徹底，他不想給自己住，住在佛號上，住在某種道理上，住在身體上，唷，身體很舒服，還不想離開，那麼他沒有這些。

　　很多修行人是爲世俗來的，哎呀，我有病，我福報不夠，怎麼樣，我要到哪裏去，自己要了生死，有很多很多的目的在這裏面，那麼在修行上，他就有執著，他要我要不斷地學習理論，我要見很多的師父得加持，我要把身體修好，福報增長，等等，都要，那麼肯定他有個要的主體主人公，我要的，我要作這樣的事的，他時間停留長了，那麼他就離不開，師父就要破他，破他很難受，因爲他習慣了，離不開這些。

　　但有的人一開始就沒有爲這些來，一開始就我一定要成就佛，生死什麼，這些沒有什麼關系，世間的煩惱和我沒什麼關系，問題不是我的，他一開始有大氣魄，本來就不爲這些來，一旦他明白，噢，這就是我們的本性，這就是不二的理性，這個就是無上的道，他一下子就好了，他還拘束什麼，拘束幹什麼，拘束境界幹什麼？爲生死來幹什麼？不爲生死，那些理論，都是故紙，他說有什麼用，活潑潑的就在現在，當下起用。但是裏面找不到一個東西，沒有東西可用，這就是禅宗的上上機，一悟便了，就很透徹，他不在功夫裏，(插：悟了以後把自我融化掉很難)，就是要你明白，沒有自我可化，要你悟到沒有自身的主體存在，沒有生死，了生死幹什麼？(插：就我而言我還是有我的，)是的，你還是沒有悟透嘛，悟力不夠，定力有，本性也明白一點，但是悟性不夠，爲什麼悟性不夠，心中的文字太多了，依傍文字太多，你的思維不離文字，不離道理，你的悟性就沒有，因爲文字是什麼？它都是有對比的，有我和無我，生死和涅槃，它的任何一個概念，它都是有對比的，沒有獨立的概念，有天必有地，有好必有壞，有男的必有女的，佛任何時候說法都是有對立的，以叁谛說法，佛對治衆生煩惱說法以第一義谛，然後轉世俗谛，以世界悉壇說法等等，任何說法都是有對象的，任何對象境界都會升起另一種智慧的，有對立，那麼一個悟道的人，他照破了對立，把對立照破了，把文字概念照破了，把自我照破了，那麼他就是宇宙，就是法界，就是一切(插：那麼文字起什麼作用呢？)文字是對沒有開悟的人作引導作用，是借這個文字來開曉他的心，心開意解，明白以後，他就丟掉了，沒有道理了，他在這個層次上沒有對立了，另一個層次上又不能産生，以後更加深，更加細，再通過觀照，師父引導，再化解，化到後來，徹底化掉了，比如說五乘次第中的人天乘、聲聞緣覺、菩薩、佛乘，他是一層層，龍樹菩薩也是一樣，開始他破外道之見，破凡夫之見，破聲聞、緣覺，破菩薩，最後連佛的知見也破掉，這是見文字破文字，看你著在什麼地方，這是龍樹菩薩中觀論，破的幹淨了，外道的知見破幹淨了，你還想外道幹什麼？外面世界和你無關了，人的境界破掉了，凡夫的境界和你無關，(插：文字可以幫助我們有悟的體驗)但是這個已經超越文字範圍了，那麼你心中就沒有文字了，(插：是沒文字了)那就對了，那是另一個境界，就善用文字，這是妙用，(插：我最初得到老師教益，是知空者誰？)大乘止觀裏，慧思大師，他講一個人修到了空性，但是他會住到空上，他說這個時候要回光返照，知空者誰？這個就是參究，禅宗以空爲起點參究，有的是以念頭爲起點作爲參究。它是空爲起點，很多修道的人，他有定力就定在空中，那麼祖師就鞭策他，那麼在空裏面，誰知道空？這個一照，空就脫落了，他本性就顯現，活起來了，脫落以後，連這個知也化掉，也要化掉，知也化掉，不過這裏的人很難把握這個，把知化掉了，又沒有著力處，提起這個知才有力量，(插：我現在離不開這個知)這個在知當中又要照透這個知，化掉這個知，就沒有知的，是照，不是知，(插：我好像覺得照就是知，)不是，知，有個我在知，有一點著我的(插：那麼無分別的知呢？)那不是知，是照！是四面八方同時的，知是在這裏的，在前面的，就是念咒，知在念咒裏，咒是什麼呢？在念咒的時候，你是朗照的，整個都是明朗的，咒只是其中的一個作用點，你在念咒，是你的照顯現了這個咒，那和知不一樣，照是道用，是道的作用，知是功夫的一個地方，悟後作功夫的地方，(插：老師說的照是道用，真好回答了我剛才問的一個問題，就是如何在在作用處開發本性)剛才講到作用處開發本性，是活的，爲什麼，他的能照的體性是空的，他的作用是…

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