..續本文上一頁，故難以決定依那一種觀點進修爲妙？是否可以取其中的一種進修或者叁種全然不用直心進道？

　　答：佛教一切諸法均是應機而施的方便，並無—個決定不變的實法，所以對于身心的問題的各種認識，也是在不得已中的權巧立旨，使各種根器的行人有一個暫時依賴進步的拐杖。如就禅的空靈無住之旨，則身心二見均爲妄見，只有打殺殆盡，方能徹底掀翻，完全脫落。

　　爲了使禅門行人對身心的問題有一正確的認識，以下分爲四層來顯明其義：

　　1．古印度的瑜伽功，中國道教的功法，佛教密乘中的修身脈法，以及盛行于當代的各類健身氣功，都偏重于身體方面的修煉。這是因爲人類普遍有執著身體的習性，希望身體能健康長壽，時時稱心如意，由此觀點的延續，不少人竟把大道的基礎放在身體上，認爲只有改變身體的某些狀態，打通了某些氣脈，就能得禅定，證叁昧，成大道。其實身體修得最好，也只得個色界天的果報，根本無法了生死，證大道。因此就禅宗而言，身體的狀態如何，根本無關宏旨。反之，如果執身而修，則永遠不得悟道成佛，因爲道是本來的，禅是永恒的一元的本然之性，故絕對不需借助身體的氣脈的修煉而達成道的悟證。我們不妨看馬祖悟道的因緣：

　　馬祖道一在南嶽衡山上常常打坐用功，因爲執著身體的功熏修爲，所以不得悟入。南嶽懷讓知道他是個法器，就去點化他道：

　　“大德坐禅圖個什麼？”

　　“圖作佛”，只想在身體的靜修中成就佛道。

　　南嶽懷讓一聽，便知他落在身體的功熏上，就拿了一塊磚頭在地上磨，于是那一陣陣咔嚓、咔嚓的響聲吵得馬祖不耐煩起來，就問南嶽說：

　　“你磨磚頭作什麼？”

　　“做鏡子。”磚頭作鏡子，千古未聞。道一不禁奇怪地問道：

　　“磚頭怎能磨成鏡子呢？”引出了這一句疑問，南嶽就有了點化他的機會了：

　　“磨磚即然不能成鏡子，那麼打坐用功又怎能成佛呢？”

　　這一句份量不輕的話，剛好擊在馬祖的病根上，使他不得不請教說：

　　“那麼怎樣修行才能成佛呢？”

　　南嶽到了此時就直接指示他說：“如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？”

　　車子比喻身體，牛指我們的佛性，你要想成佛，如果只知在車子上打—一只把身體拘在那裏用功，落在身體的有爲功熏上，怎麼能成佛呢？反之，如果了知修行的關鍵乃在心性，即把牛鞭子打在牛上，那車子不就跑得快了嗎？道業不就成就了嗎

　　馬祖在南嶽的指點下，忽然契入，親見本性。究其要妙，就在那離棄身執後的直心無住的返照，于一念回光之際，頓悟大道。

　　後來，馬祖大師身體有了疾病，院主過來問候他近日身體怎麼樣，他答道：“日面佛，月面佛！”就這一句“日面佛，月面佛！”道出了真正了悟的禅師對于身體的無住與透脫。因爲無論身體有疾病也好，無疾病也好，總是佛性的妙用，白天是佛，晚上也是佛。而有人看到這則公案就奇怪地說：一個開悟的禅師怎麼還有病呢？不僅禅師有，連釋迦如來在印度示現時，也常常有疾病之相，維摩居士也有示疾度人之舉。因此病是過去的宿障，未了人病是實病，有痛苦有煩惱，實執不放，而了悟之人，則是虛病，即了知即病本空，無住無著，再也沒有痛苦之受。所以開悟的禅師對于過去之造業知爲夢中之事，對于現在的病報也知爲幻化假相。因此，盡管身體上有了疾病，仍舊如佛一般，時時刻刻都是自性空淨的妙用，絕無病苦可言。

　　由此可知，學禅修道不能住在身體上要求殊勝、奇特，越是在身體上打算圖個好處的人，決定會導致心神顛倒，魔障紛起。因爲：①所說身體氣脈未通，絕無禅定可言，則觀自己多年修持參究，全然無用，即悔恨自己不得法要，不明氣脈修煉之功，心念妄動矣！②看看其他禅師雖見地卓越，而氣脈通相仍不見呈現，即生不信任之感，認爲徒是虛名，而無實行；而見一些氣功師與外道行者，氣脈充盈，臉色紅潤，則認爲必得道妙，于是分別之心竟起，知見顛倒矣！③因未得身輪光明，故時時欲求一種速成的修身法，見師即拜，遇法即求，心向外馳，神複何甯!法之多變，身將何安？久之，身體反而愈趨衰弱矣！④如此執身戀境，著法住心，既不得身心安甯入道，又不能即事圓理，不僅不進于道，反而隨年齡的增長而退轉，于是蔚然感曰：佛法修證真難矣，今生無份矣！自此蹉過悟道之機，多年來的熏修，前功盡棄，可悲哉！

　　2．心本無心，如果滯于妄心而修禅則定將靈妙真心的活潑圓明修死了。因爲錯解了唯心唯識之旨，執著實有一個心可修，實有煩惱可斷，並認爲一切妄念都要不起方爲悟道。所以死在妄心上落于偏執之修，如果真能把妄心修空，也只得個無色界天的果報，仍未跳出識蘊之外。

　　《六祖壇經》中的臥輪禅師就是偏執死修妄心的一例，他把心壓死後，認爲自己很有道力，就呈了一首谒子說：

　　臥輪有伎倆，能斷百思想；

　　對境心不起，菩提日日長。

　　有伎倆在，豈非識心之執？斷了百思想，仍執著能斷之心，佛性之智怎能顯現？對境心不起，豈非石頭木頭？菩提是本然的覺智，豈是增長之法？因此臥輪禅師未得正悟。六祖大師就破其執而頌雲：

　　惠能沒伎倆，不斷百思想；

　　對境心數起，菩提怎麼長？

　　沒有伎倆才是真伎倆，全體是妙用，無處非道場，真心隨時而現，豈可斷耶？對境出入自在，一切無滯，起用頻矣，如此大道，本自現成，還有什麼長不長呢？

　　佛在《金剛經》中指示說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。不可得之心，正是靈妙真心。如果執有心可修可證可得，使落在妄心上，不得自在。因此，只有真正了達即心無心，無心無所不心之時，才能無住生心，妙用無邊，時時處處都無染汙之障礙，而超然之大道便無證無不證矣！

　　3．雖知身心本空，但仍未真正悟達空境，因爲身心還是相待的，二元的，故不妨借此身心的和合修持，以達悟證的目的。

　　這一種觀點即禅宗北漸神秀一派的行法，主張漸漸掃蕩煩惱習氣，久後必能契悟。所以神秀偈雲：

　　身是菩提樹，心是明鏡臺；

　　時時勤拂拭，莫使惹塵埃！

　　“身是菩提樹”不是指修氣脈，練氣功，而是指借身體而行善業。打坐用功沒有身體不行，而此身體只不過是借來維持心觀的方便，故不是修身成道的觀點。下面“心是明鏡臺”，則指要使心念時時明淨，不起煩惱，不取于境，不執于法，處處了然無住。因爲未證大道本無之旨，所以還有煩惱可去，所以要“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”了。

　　神秀的這種方法，可作爲未得意人的暫時方便，久久磨練也自有進步，但與禅旨來講，仍未完全吻合。

　　4．身心本來即空，不必通過修來證空。不落于修爲之見，無住無不住，一切皆不可得。以此直透身心的真心現量去觀照身心，則身心無非是自性的妙用，本來用不著修，也用不著證。因此六祖大師偈雲：

　　菩提本無樹，明鏡亦非臺；

　　本來無一物，何處惹塵埃!

　　一切均無，連無也無，宇宙人生之萬法，無非是妙性天真的覺體，哪裏還有什麼菩提、明鏡

　　何處還有什麼煩惱塵埃

　　因此，真正具禅的見地者，就應于六祖偈下會去，不必再在身心上分別取舍，只要真達無心無不心之境，一切妙德自然顯露無余矣!

　　叁、如何抉擇禅法與善巧行持

　　問：對于禅的悟境以及悟道的禅師那種自在灑脫的爲人風格，的確令我神往不已，真心希望自己能早悟真性，開啓妙用，但是認識歸認識，行持是行持，理解所得的觀照力量總有限度，且時間一久便失去了鮮明感，在人生的實踐中又覺得仍舊迷妄煩憂了。而自己對于身心的抉擇，對于世間的認同，也同樣處在識心之相對二元中，不能獨契中道，妙悟寰中。因此認爲光靠理解及依據識心來作爲人生的觀照，絕對無開悟之份，應當腳踏實地地去真參實修，方能打破業識，消泯諸妄，立證覺地。可是當要起行之時，又迷惘于禅的修法了，各禅師所倡導的禅法不僅各異，而且有相互矛盾。有的雖然很要妙卻又難以起行。因此請問不知應當如何抉擇禅法？初心行人可否經曆一個次第與善巧而入門？

　　答：關于抉擇禅法問題，對于初心的確是十分關鍵的，尤其是在禅師正眼之人極少的時期，學人往往是依文字進行修習，故通過識心去分別，抉擇行法，便無法確定自己所適宜之法，于是形成了今日修此法，明日又修它法，或者幹脆隨便一坐，不依任何一法地靜養片刻而就認爲行了。有的更因沒有智慧，往往在一行法中遇到問題而退怯不修，畏難而退了。因爲久久不見功效，不得深入，故時間一長，就認爲禅悟很難，不易進取，于是僅以禅的觀念作爲人生的指南，而不再發心求開悟見性了。

　　其實現代人對于禅法的修習，還是可以列出一條可行之路的。這一條禅修之路，古人走過，現代人不妨根據自己的根性與條件也依之而行，如能以智慧無往之旨而實踐，亦必有成就之日的。

　　可行性的禅法約略分爲以下七種：

　　1．准提禅觀法

　　憨山大師雲：“今有一等好高慕異的，聞參禅頓悟，就以上根自負，不要修行，恐落漸次。在古德機緣上，記幾則合頭語，稱口亂談，只圖快便爲機鋒，此等最可憐 愍者。看來，若是真實發心怕生死的，不若持咒入門，以先用一片懇切心，故易得力耳。譚生福微，問在家修行之要，故示之以此。觀者，切莫作沒道理會，以道理誤人太多。故此法門，尤勝參柏樹子．幹屎橛也！”

　　因爲初心學禅之人，一是業識惑障未去，二是知解道理未空，所以如果立刻去參禅必然難以相應，一定先把粗濁之業障消去，把道理解會之心空掉，方能真正契會。但在修准提法時，不可希求神通感應，一切無著，一心直持即可。在持咒中間，不必換咒換印，不須現想，只用根本一印，相續一咒，形成咒輪執持不斷即爲禅觀正行，印咒結…

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