..續本文上一頁跟人家不同，比如家裏人叫我去買叁斤菜，我會聽成二斤菜，爲什麼會這樣？
答：這就是說你的心不在那裏，你的心産生錯位，你的心在你覺受當中，你沒有完全顯現它們的境界。
問：有時我跟人家說，人家也錯位呢？
答：人家沒錯位是你講的或者你當時的心有錯，就是這個，錯位不是對錯的錯，錯位是什麼意思呢？你安住在無分別的幻化當中，你聽到的東西也變成幻了。幻化二與叁沒什麼區別，你講出來的二與叁也沒有區別，也許你講的叁，別人聽了就覺得是二了。這個位子對修證來講，就是對俗谛法不通達，不緣起，還在幻化當中，在幻化當中容易錯位，師父講話，弟子偏偏領會錯了，這個情況是很多的，(插：大家聽的不一樣。)對的，是不一樣。(插：就是佛說的法，衆生各各隨類解)那是安住中道實相來說話的。佛也沒說什麼，但衆生各各領會不同，那麼凡是你有不同的，就是你還沒到家。
你沒有同和不同，你都了知，衆生講叁就叁，二就二，如實地了知，但是你的心不是叁也不是二，那才是真實。所以修行的一個過程，比如說，對生死，對煩惱、對衆生都了不可得，都是夢幻，自己什麼都不用管它，這種境界最多是重關當中還沒有透出來。這個時候自己還有些習氣的，但這個時候對人、對情、對一些觀念、感覺都會錯位，都不會認真對待它的，無所謂的，一切不在話下的那種感覺，往往不能真正了知衆生心意的，這是一個階段。這個階段我以前經曆過，這個階段過了以後又不一樣了，你的心會變得一片透明，這個透明不是途徑幻化，衆生講什麼如實了知，佛說什麼話，這句話背後在當時是什麼意思？事情出來了，是什麼原因？都如實了知了。這個就是對法界的安立和法界的秘密，才透徹了，這個時候要到末後關才行的。因爲你自己還有習氣，還有這個感覺，還有受，還有如幻如化的存在，那麼一切在你顯現的時候，不是那麼透明，不是那麼真實，而是只是守住自己的一點靈光，但周圍這一切都是幻化的，都不可得，是會這樣的感覺，甚至走路走路自己走忘記了，哎，我剛才在做什麼？這個過程要過的，也是功夫的過程，經過這個過程，世界才能破掉、放下。對自己才能破掉，但還沒有到那種清淨明朗的境界，這個過了以後，才能到清淨明朗，才能成片，才能如實了知。
如實了知還要鍛煉的，因爲衆生的思想，他的習性，他的執著，很複雜，你要到裏面去還是清淨明朗，再出來，這樣一碰一觸，都是清淨明朗，你就透關，魔與惡劣的環境等等，你都能在這裏面透徹，還是一樣的清淨明朗，那就叫透關的功夫了。透關以後，才能真正在末後關裏面啓用，方便啓用。
透關不容易的，因爲人的思想太多，你執著到如幻如化，你還不行，因爲你不能跟他真正一樣，要在覺性中都一樣。他說好吃，你說好吃，真好吃，什麼表現都一樣，但是內心沒有這樣才行。如果你講你的，他講他的，比如說人情世故啊，各個方面不融洽、不和諧的，那麼不算透關。
十六、問：我喜歡糾正別人的缺點，這是不是習氣？
答：是習氣，像觀音菩薩叁十二應，入諸國土。一般人理解他有很多化身到世界去，這也可以的，這是果上化身肯定有的。但是因中呢？悟了觀音圓通之後，比如你遇到比丘你講比丘的話，遇到生意人講生意人的話，遇到家庭婦女你講她要聽的話，在無形當中，加持他，無形當中利益他，不要講他的缺點，他如果需要你批評，你也可以講，這個就是叁十二應，這個就是真正的叁十二應。這一點做不到，你化身有什麼用？你化出來能夠和他講同樣的話嗎？做同樣的事嗎？表演得很好嗎？不一定，是吧，只是人的相出來了，但實際沒有，這是講實際的心地和智慧。你雖然是一個婦女的相，但是你是菩薩女。比如說菩薩，是面對不同的衆生的，講他們心裏的話，無論是講政治、講文學、講科學，你都講他心裏話，那麼這樣就是顯現了，就是觀音菩薩的叁十二應，入諸國土了。所以說修道的人到最後是自現觀音，自成本尊，然後在世界上示現，而你所住的地方就是淨土。(插：你上次講的自在觀音不觀觀也是這個意思？)對。(又插：不觀觀與不識機是不是也這個意思？)對，這個不識機也不要去識了，如果還要去認識的話，你的機還沒有成熟，還有分別的。(插：如果去認識是不是還有個對立面？)對的，就是你遇到不同的人，你直接顯現，不要去理解他，不要試圖去我要認識你，我用什麼機？這不需要的，當下了然，當下體現，不要沒有話找話講，他會自然流露。觀音菩薩他沒有來，沒有去，他感應的衆生都是自然顯現的。衆生有求于他、感他，他應你，你問什麼，他答什麼；你需要什麼，他做什麼。其實他的心裏面沒有做，這裏面作爲菩薩，多一點點出來，都是大障礙，就是魔，我要起個好心，我要幫助你一點，我要多講點法給你呀，多了一點點都是魔心。(插：這也是有落處)，這是最根本的落處了，這是悟後人大忌諱的。
十七、問：有個居士是念佛的，遇到煩惱，就打電話來，她打電話來，我心裏想，很難跟她說，你說理論上的吧，她又不懂。不說吧，又不行。
答：主要是你不能破她的執著，破她的執著心，你要針對她的煩惱，問她爲什麼會煩惱？是念佛念得不相應，即在念的當中有執者、有落處，有所求，太個人化，太自我，有這些東西在，念佛怎麼會念得好？我們這個禅的智慧是遍一切處的，都是智慧，做什麼都不要緊的，主要是你做的心是怎麼樣？禅宗是了心的智慧。
念佛是很好、很殊勝的，但是你用什麼心去念？應以無分別、不執著心、清淨心去，那念佛不是很相應嗎？
阿彌陀佛是最偉大的佛了，願力這麼大，他是包容一切宗教，一切宗派，當然禅宗、實相念佛都包括在裏面，都包容啊。(插：實際我們十法界還有六道輪回，說簡單的話，是心態的縮影。)對，這句話就是天臺宗所講的，一念中有十法界，十法界有因有果，果中十法界已經形成了，那麼對十法界的人來講，你發什麼心，這個因的心態你又形成了十個法界，你念佛的時候，就是佛法界；你念地獄起了惡心了，就是地獄法界嘛。十法界裏面又包括十法界，就是百法界，就是心態。
那麼無論他修什麼法，你不要破他，如果他要求，我修這個不行，能不能給我一個方便，修什麼法比較好，那麼才可以給他說什麼法，他修淨土的，你不能給他講禅宗，也不要說我修禅宗。我也是念佛的。(插：就把實相念佛插在這裏面)對的，但是你念佛念到什麼樣才能相應，才能進步，你要告訴他怎麼念，那麼他念一段時間，進步了，他又來問，我接下來怎麼念？我現在得到什麼境界了，你再引導他。但是引導衆生是有限的。引導到一定程度，他就上不去了，他就滿足了，或者他轉移了，所以是有限度的，不可能一直上去的，除非自己向上，後來就靠自己了，做師父的，只能帶到一定的時候。對禅宗來講是帶到開悟，悟後人自度，然後給他方便一點，可以的話，再給他一些力量也可以的，但是悟後是自度的。
那麼淨土宗呢？就是帶他到一心不亂，能夠非常安心了，與西方很相應，覺得自已肯定能往生了，就可以了，再帶上來沒什麼好帶了。這是一個過程，不需要一直帶著的。到後來在法界當中有這麼一段緣分，以後生生世世可能會遇到，遇到迷失的有緣的人，可能有個指點的機緣，把他拉回來。但是路還是自己走，所以說，"但去其病，不去其法"。藥是沒問題的，只是與病對得上對不上，對不上，就不用這個藥，或者你這個法是好的，你執著心不好，把執著去掉，我們的禅宗就是講破執之具嘛。破執著的二具嘛。智慧起什麼作用？照黑暗，破愚癡，把愚癡的東西照破了，他就光明了，他就明白了。但是我們對那些人，那些有世俗欲望的人，他求的是世俗的東西，五欲的東西。我們對他沒辦法。你只要是求道，想解脫生死，想成就的人，那麼我們就用這種方便。那麼那些求世俗利益的人，讓他們到廟裏去求，去燒香、禮拜啊，求福報啊，他只能走這條路，沒有其它的路，多培福吧。因爲我們所走的路是道上的路、解脫的路。
十八、問：培福有沒有止境？
答：培福沒止境，這個福從世福到道福到後來就是無量光明。
十九、問：福大了是不是開智？
答：不一定，如果是有相福，會蒙蔽智慧。福報大了，智慧會沒有。就是比較聰明，腦筋比較靈光，生活上處處比較安樂，幫助人比較多。但是如果是不著相的福報呢？他會開智慧。
什麼叫不著相的福報呢？培福的時候，他沒有分別，沒有爲自己培福。只是以慈悲心利益衆生，做過了等于沒做一樣。這樣的話，他的福報叫如意福。什麼叫如意福？他需要的都有，不需要的不會有。他不會有很多的錢存在銀行裏，但他要的時候就有，都會安排得好好的。到一個地方去，如果天氣熱，天就比較涼快；長久沒下雨了，到那裏，就會下雨，是這樣的福報，是這種福--及時雨--如意福。
二十、問：世俗人對修道人不理解怎麼辦？
答：修道人總是被人誤解的，世俗人的觀念很多。修道人很清淨，修道人的清淨意境和他的做法，世俗人不理解。他理解不了你的作法，所以說到一定程度他就要隱退，除非是龍天推出，一定要大家擁護你出來弘法。那個時候方出來。一般的，都要隱退，不說自已的功夫境界，不說自己是修行人，因爲別人不理解的。你越說自己怎樣，別人越不理解。因爲他們都著相，都執著分別，你要是不跟他們一樣分別，一樣去做，他就說你不好。(插：怪不得老師說不要標榜自己是吃素的，是修行人)對的，不要說這個。道是沒有痕迹的，他不能以世俗的尺寸來標榜你是清淨不清淨，你是有道沒有道，世俗沒有一個衡量道的尺度，沒有的。世俗人都以世俗的觀念來衡量，是根據他的需要來建立的。每個師父也一樣，世俗的師父，他要根據他的需要來說法的，符合他的，…
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