..續本文上一頁他說好啊，對啊，不符合他就不好了，都是這樣的。所以說悟道的人要超越這些，不能和他們同樣的見識，他有第叁只眼。這二只眼只能是看世俗的。
二十一、問：什麼是第叁只眼？
答：第叁只眼是覺性，是以智慧來看的，那麼他就不和衆生同一個知見，同一種落處，在道上不會有過失。第叁只眼就是法眼，(插：是不是佛眼呢？)綜合起來是佛眼。五個眼都具備了是佛眼，缺一個都不是。佛眼是一切具足的，下面四個眼都圓滿了，清淨了，都是一個整體了，就是佛眼。修道人最怕的，就是被世俗所染汙，世俗的也包括修行人，他的觀念，他的執著影響你，你也跟著他們一樣去做。所以說："獨超于萬法之外，而又遍入一切之中"的。他超于人類的那種觀念的，他有特殊的見地，然後又應和衆生之中，隨緣說法，隨緣做人，但不要說自己是什麼。別人罵你越多，也越好，就隨他罵，到最後他們會知道，會明白，但是明白的人也是少數的。大部分只明白了一些相，比如說，你臨終走得特別好，他說哎呀，我以前都罵他，原來他這麼好的。像太虛大師在世的時候，很多人罵他，園寂後燒出了很多舍利子，心髒不壞，很多人跪下來哭。他們也只能看到這個相。如果這個人連相也不示現，那麼那些人就全心全意要一直罵下去，那造的罪就大了。太虛大師慈悲示相，一般都要慈悲顯相的。在密宗來講，不等最後，他中間就要示相，顯一些神通相，像熱羅活佛等。
二十二、問：我們不知道哪些是習氣？
答：凡是你的覺照當中有一點落處的就是習氣來了，這個人起了一個念頭，有了落處，就是習氣，這是第一。如果你的所作所爲在衆生當中，在你緣起當中，對別人、對境界有障礙的，也是習氣。讓別人看到你不舒服也是習氣：你講的話表露出來的東西，讓別人産生一種反感，一種不舒服的感覺。但這個習氣比較難除的。因爲要融合衆生的心，要有真正的智慧方便才行，這是第二步了，這是更難的了。
先要做第一步，自己的覺性當中，任何時候沒有落處，沒有染汙，沒有執著，沒有痕迹，沒有固定的東西，像吃一種菜，你沒有一定的，一定要吃，非吃不可；如果你睡覺，沒有固定的，非要睡不可，如果你非睡不可，這個執著也是習氣，凡是你有一個東西，使你有落處、有抓住你的，都是你的習氣。
習氣就是你的身體和心念帶來的一種習慣或者說受環境約束的東西，你離不開的東西，都成爲習氣，像對別人好、幫助人，用批評的口氣，這個心念，如果你起了個好心，是心善的習氣；你喜歡點香，在佛前這麼清淨，你覺得：啊呀，我喜歡這樣，也是習氣。習氣細起來很細的，很多的，知道了要化掉。知道了不分別，但習氣在，知道再把它化掉，就是功夫。功夫一到家，第七識就空了，就成爲平等性智。什麼叫平等性智？一切事情，一切因緣，都平等無著，都沒有障礙的，都沒有習氣的。 (插：這個平等的範圍非常廣，佛法細起來細得不得了)，佛法是心地上的修養，智慧和慈悲的修養，而不是說光是功力，我打坐用功，我功力怎麼樣，有一些光明，有一些神通，如果住在上面就是外道。
有的人說，我根機淺一點，我求生西方，我要把世界放下，這是方便法，方便過渡，建立一個目標。如果這目標建立的好呢，他用功就會比較相應，煩惱減輕，得定得安祥。如果他再努力向上，讀誦大乘經典。修淨土的最好要上品叁生，上叁品往生都要讀誦大乘經典的，發菩提心，慢慢他就明白本性了，爲什麼有這個要求，從以上有相的，慢慢過渡到無相，從自我的到過渡到菩提心的利世；從小乘的自了過渡到大乘的利生。那麼這個過渡一過去，就能夠開悟了，就能見性了，所以說是上品叁生，這裏就合著這個道妙。所以說，上品叁生的，多多少少都要開悟的，要發菩提心的，才能證上品，就是這個道理。所以開悟的人發願的話，都是上品生的。佛法是不可思議的。(插：上次老師發的禅與淨土法門的講義中講的淨土法門，看來要求蠻高的。)
一句佛號不光是一句佛號，它包括戒律、包括禅定、包括六度萬行，一切的一切的法在裏面了。你這句佛號方是真正的佛號，你這句佛號能夠受用得起，能夠受持，那是真正的修持。它包括大徹大悟在裏面，包括密宗、包括淨土的妙行，所有的功德都在裏面。它是不可思議的，有的人說沒有包括這一切，懂都不懂；又有人說我一句佛號包括，但不是真正的包括，講暗合是可以的，我暗合了這些，但是我不懂，我沒有修到這個程度，但是如果真的講一句佛號包括一切，那麼就要表達出來，要表達出來一切佛法，一切悟境，一切功德，在一句佛號裏面要顯示出來，那才是。(插：這句佛號要能夠與自性相應)，對的，就是佛和大菩薩是達到的，是相應的，那麼從達到的這個證境當中，大成就當中，流露出來給衆生的，都是智慧光明、心的妙用，布施給衆生，那麼衆生要跟著他流露出來的這個開示和法門向上走，要接上來，接到佛菩薩的境界當中來，那才是對的。如果只抓住一點，就停留在上面，往下拉，減低要求，那是不好的。如果這一年要這樣修了，第二年要進一步，進一步相應，進一步努力，不斷超越，這是真正的進步，不然的話，就是世俗的淨土，是一種世俗的方法了，不是真正的佛法了。(插：他們是求生淨土，我們是回歸淨土)，求生呢，開始求是可以的，對的，先是通過求生，然後提高信願，提高修養的程度，使人生面貌發生根本的改變，然後慢慢地就知道了，西方就是我們的家，就是我們心的顯現，那就回歸家了，回歸到自性當中了。這個過程是很難的。如果沒有善知識引導，沒有好好地用功，只是一個觀念，或者做做功課，那麼回歸的那一天就會很遙遠，非常的遙遠。
二十叁、問：實相念佛要與法界現量相應，你一念佛，法界全部念佛，什麼叫法界全部念佛？
答：當你正念佛的時候，你這個全體的本性和這個佛號就是說全體一致，是不即不離，全體顯現，就是法界都在念佛。無論你這個明體、覺性範圍有多大，這裏面不用去分別大小，如果你這一句佛號裏面沒有凡夫的心，沒有人我的心，沒有分別的心，沒有煩惱的心，也沒有執著清淨的心和光明的心，什麼都沒有，你就是法界在念佛。(插：阿彌陀佛，你這句佛號就是要和本性相應，本性就是法界不二的)就是本性，就是法界在念佛，沒有能念，沒有所念，就是法界念佛，所以有人不是講：法界清淨體，作我一念心，而我一念心，全具法界體。就是這個意思，這叫會通，會通了，一切通，一切都是圓通的，只不過證量不同。證量不同不要緊，總有一天會到的。只是你悟了這一點，而且在悟的作用下，你體現出來，處處回歸沒有矛盾，沒有多出來的東西，都能在你的當下圓融。那麼你越圓融一切，你這裏面的智慧功德就越來越圓滿。功德的圓滿，是你圓融的圓滿，圓攝一切法，圓滿是這樣的，它裏面沒一個邊，也沒一個中心的，只是你不斷地去圓、去回歸。那麼祖師的一句話你圓了，功德就體現出來，(插：老師在自性的流露中把祖師的話恰到好處地插進去，起到一個以點概括全部的作用)
任何一個點都是全部的，但是這個點上你要體現全部，就要有智慧方便去體現 。但是我們說法或者我們的因緣，任何時候，都在時間、因緣一個點上，在點上我們要體現全部，要去體現它，要圓融的回歸。比如我們講到了某些人，某些事物，不怎麼理想，不怎麼對的，但在我們的全體當中，顯現的也是實相，也是清淨，也是我們圓融體的不二的作用。這裏面不能說在我之外有這些人，怎麼怎麼樣，如果這個念頭一起，就染汙了，就被這些假相所染汙了，你的自性就不清淨。(插：自己也是跟衆生不二)，對，也是跟衆生不二，他就是你心中的衆生。不過，你在這種顯現當中，你沒有被這些形象所染汙，沒有産生一種看法，那就叫度衆生。這叫自性清淨，這叫不二圓現，這是很妙的境界，這裏體會到了，就是無礙自在。但是在實際當中，你真的體會出來，不然的話，你有一點點看法，一點點的執著在裏面，你跟人講話，就會流露一種感覺，批評人或者對人有看法，有態度，或者不想給他講，你總有個東西的。(插：如果不想跟他講也是習氣？)不過，你不講也可以的，但是不執著不講，就是說你覺得沒有話可以講，那你可以坐在那裏微笑不動心，你就這樣子，也沒有嘲笑他，也沒有什麼表示，就這樣子，任何事都這樣。
第叁章
一、問：這個證道的關鍵在哪裏呢？
答：元音上師也講證體起用，所有的證道要證這個體，用而不離體.即體之用，用而歸于體，證道就是證體用一如。就是在境界中透過去，透明的體、覺性、空靈無住的體性廣大圓融，就是觀音菩薩耳根圓通講的十方圓明境界。證體是真正證到圓明體性，如如不動，透徹、清朗，一念不生的圓明體性。一切山河大地一切萬物都在覺性中顯現。
二、問：這是不是大圓鏡智了？
答：是的。不僅是大圓鏡智，這四個智都在裏面。大圓鏡智是體，是智慧之體。它就是鏡子圓照，圓明朗照的體性。起用就是在事物上，在作用處，在六根變化或神通境，一切一切的作用中不離體性起妙用，即用之體，即體之用，體用一如的境界就是證。自己知道證的量，證量很高。在作用處上師要考察你，考察你的作用，證的體是一樣的，只是力量大小而異。上師考察你，看你在作用處圓不圓，透不透，有沒有落處。他要這樣打磨你，講反面的話，使作用處的有漏、有住、有所得，有些習氣破掉了，要罵你或者說你的好話等等一切，把這些作用處化幹淨了，證量自然高，這就是徹底了。如果你沒有在作用處轉的話，那就沒有辦法了。如果一個師父沒有在作用處給你除障礙、化解，師父就沒有作用了，師父的作用就在這裏。
叁、問：因本性的概念可以從文字上了解，但上師是從各方面去考驗你？
答：…
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