..續本文上一頁對的。處處考驗，禅宗的那些禅師對弟子們鉗錘，即經常考驗。如這個菜不能動等，處處是考驗，譏鋒句語都是這樣的，密宗也是這樣的。
四、問：這樣磨練的開悟是不是理解的悟？
答：理解的悟那是本性明白一點，但事上作用處沒有透出來，它很快就埋沒了。如果破了初關處處把握住，但在各種境界上沒有磨練過最多也只是個自了漢。只能是小成就，大成就成不了。所以說我們要遇到一個上師並和上師有緣，要經常在作用處透境界的地方來請教師父，形成一種比較親近的關系，來一次化解一些東西，證量就會提高。師父就起這樣一個作用的，有的人不在這方面問師父的話就不會進步，他很多年還是老樣子，還是住在這個地方，沒有修上去。
五、問：整個學佛過程是不是物質和能量的轉化？
答：有能量的、智慧的、品德的，本性中的很多作用處，很多的德，體相用都要開發轉化的。這是一個很大很大的工程，要有很大的轉變的力量來化解這些，轉得越快修行的成就就越高。
六、問：老師能把充滿的智慧和能量加持我們，我們感到了。
答：全部在這裏。
七、問：我們感，你就應，過一段時間，一下子感到很快？我們敲這個鍾你就應？
答：是的。諸佛菩薩成就者全部在加持，法音裏有智慧，法音裏有真理，法音裏有一種無形的東西，還有就是明體，明體加持到每個人心裏去的。
八、問：能否講一下安住與安立的區別？
答：安住，念念在本位上無分別、空靈。無住是正住，無位是正位、是大用，安住本位當中無相，本來面目時時刻刻都不離這個，走路、吃飯、穿衣都不離這個叫安住。什麼叫安立呢？就是說在安住本位的基礎上要起用，起法界的大用，緣起的大用，安立在法性當中起用。華嚴經講的法界安立，法界安立是有緣起的，過去講的相就是性，在相中處處回歸本性。處處和本性不違背，任何一個作用、任何智慧、任何方便都不能離開本性的作用。和本體相應的空性、覺性和顯現是一體。它的智慧、它的慈悲、它的所有功德要慢慢地相應，安立在這些上面去建立、去方便作用的，如果有一點不相應，不在本性上安立的那就是魔障、偏差，離開本性的一切建立、一切安立都是錯謬的。所有的安立是依本性來安立，本性有體有相有用，體相用都可以安立的。
九、問：如功夫不得力在家裏還要帶小孩，是不是可以把這個一體看熟了，是不是保險了？
答：僅僅看還不行的，還要用功。一是建立信願，如果求生西方，這個信願不可缺，如果悟性比較高，在本性上建立就要熟悉本性，經常覺照，覺性顯前，就知道了，把握住了，那就是證到法身。這個本位證到了，如果平時不熟就錯過，一刹那就錯過了，你想也沒想清楚就過了。看他的發心，想往生西方的？還是中陰階段證法身的？本性的，證道的，不一樣的，要弄清楚，目的在哪裏，發心在哪裏，這點要清楚。如果要往生，那要和阿彌陀佛結緣，要禮拜、供養、念佛的名號，要發願：我一定要往生西方到你那裏，臨終時祈請你來接引我，這是向往的願，時時刻刻不離這個願，念佛不多也不要緊，只要願在，這個時候願力會起作用，在本性當中阿彌陀佛會出現。因爲他一直有這個願，阿彌陀佛出現時心花開放就相應了，就跟阿彌陀佛走了。
十、問："聽了磁帶後知道第一要降伏煩惱，降伏煩惱有哪幾種辦法？
答：有好幾種的，主要的要自己建立品德，因自己業的關系帶來的煩惱，要提高自己的品德修養，把這些煩惱轉化掉，這也是降伏的最重要的一種。煩惱是病，要念佛、念咒使妄心歇下來這也是一種降伏煩惱的方法。淨土宗一般說是降伏煩惱的，如果念到一心不亂的時候，煩惱自然伏了。如果沒有達到一心不亂前怎麼樣伏煩惱呢？不要多事，不要去抵觸煩惱，很多人自己想得太多，找得太多，找出煩惱來，或者說因爲別人做得不對，修行不好，自己心裏過不去，起煩惱，這是凡夫的狀態。別人講是非，你是把是非帶到自己家裏來，放在心上化不開，成了煩惱了，這些屬于修養性的。持戒也好，品德也好，對于人世間的是非，衆生的煩惱或者欲望或者名利要看得很淡、很開，這個基礎要有，這個基礎沒有，修定也定不了，定不深，心中常有感觸的，因爲這是落在一種狀態中，如果這些能夠排開了，放開了，自己的意境就會提高，品德自然也會提高，自利的東西就比較少，很容易定。如果身體狀況沒有調整過來或用功不得法，也是造成不能定的原因。如定了以後煩惱開始伏了，能夠健忘，健忘的人沒有什麼煩惱，事情過了就忘記了，但他頭腦是靈活的跟癡呆症不一樣。學佛的人應很靈活，有智慧而明白，這是降伏煩惱的象征，一般是這樣的。他遇事不會染在上面，過了就沒有了，不會老是想煩惱，就身心輕安了。這樣降伏以後，在定當中如果有理上的指導，他的功夫在覺照中就如在法上不執法，身體上不執身體，感覺上不執感覺，就很容易開悟見性。見性以後就不著相了，心地上用功內種與現行就淨化了。不但降伏煩惱而且斷煩惱，種子不起來了就斷掉，因不相續了，不相續就不出去了，空了，他就不會再産生，不産生就是斷了。
十一、問：無思無念的觀照，做功夫契入本體，吃飯穿衣要怎麼做才能合道？
答：吃飯沒有吃飯的想法，沒有作意的，如果有作意的出來提醒一下馬上化掉，化掉以後直接顯現。有的人在理性上安立開發智慧，有的人在日常生活中安立道的作用，這些都是差別智，各人作用處不同，安立的地方不同，但是都沒有離開本位。在本性的安住上起作用。有的人不需要理論上抉擇，有的在日常生活中悟大道，體現大道的智慧，這是一樣的。
十二、問：爲什麼概念化的本性經常反映在心中？是否做本性的保姆？
答：那是你的痕迹留下來，過去看書看多了，留下來的痕迹。所以要把過去看的東西都忘掉，一點都沒有了概念，想不起什麼。不一定要離開環境的，因環境有的比較清淨，有的環境比較複雜，環境清淨可保持你的覺照，太噪雜了可能被拉跑了，歇不下來，本性被覆蓋産生力量不夠，初期保護像保姆一樣。西藏都是這樣修的，住山、閉關這些情況較多，這是一個階段。但是根基好的人不一定都要這樣，自己不要去取境界，不要被境界影響，就能安住自性，安住當下就可以，因這裏面力量不同。如沒有自己，吃飯、穿衣都是本性的作用。
十叁、問：離開妄了真性就顯出來了嗎？
答：離妄顯真是一個階段，然後認識真以後，妄就是真。
十四、問：歇就是菩提，全妄即真？
答：對的，就是這個意思，因爲煩惱沒有根了，它就起變化，一切自然會做，自然體現，不用概念，因一切變化沒有固定的模式，轉化了。如果有人說種種難聽的煩惱話，他有意見說你什麼話，到了你這裏就沒有了，到了一定時候他也不會說了，知道自己錯了，改變了，這也是對他的加持，這是度衆生的一種方式。有的菩薩就是這樣，在種種毀謗、打擊中不動，太虛大師在世時多少人都毀謗他，他不動，結果度了這一大批的人。在他死的時候燒出很多舍利子，那些毀謗他人人都流淚忏悔，因而這一大批人都得第一義谛了，都得度了。
十五、問：宋老師衆生煩惱的地方，你不煩惱，本性不煩惱是嗎？
答：那是正度衆生了。因爲衆生都以他的煩惱習氣來看世界，到了你這裏的時候都沒有了，如泥牛入海無消息了。它冒出來冒出來沒有了，等于你把他的煩惱執著都度掉了。不要對著幹，他裏面也空了，沒有什麼好意思講了，講完了就是這樣子。
十六、問：好像自己是一個大的法界，一個大圓，圓外面沒有一個衆生這個理對不對？
答：對的。不但是沒有大小，第一步要做到心裏面沒有東西，沒有衆生影子，什麼都不住，空空靈靈的，靈知了了，事情過了就沒有了，知道走路說話都是、都在，不是入無記無念，也不是分別，沒有什麼可牽挂的，沒有什麼可以放在心上的，保持相當的時間才能透明，才能空靈，才能把身心世界化掉，然後一切山河大地都在我這裏，都在當下顯現。這裏沒有來去相、沒有牽挂相、沒有執著相、沒有煩惱相、一切一切都是現成的，都是具足的，這就是大悟現前，就是法界平等，就是真空妙有，這是我們本性顯現功能，這裏面充滿智慧、慈悲、平等，這是第二步。
十七、問：宋老師，上次講的"六塵不惡還同正覺。"我覺得太好了。用在下手功夫上，如在汽車上聽到吵雜聲，我記住了"六塵不惡"馬上就轉過來；鄰居吵鬧了，也是"六塵不惡"太好了，包括用在一切處只要記住六塵不惡，不落圈套，這個太重要了。
答：你已明白怎樣在境界中用功了。
十八、問：空假中也是講的一，實相無相無不相講的一其實都是一？
答：這是你心裏面已經統一了，你才覺得是一，都是一個無一的一，就圓了，圓了以後沒有痕迹，沒有文字，沒有道理了，沒有這個說那個說，天臺說的沒有了，自己所得的沒有得什麼了，不會執著別人說什麼了，那就是全體的智慧，用的時候有，不用時什麼都沒有。
十九、問：禅宗講山不是山水不是水，到後來山又是山水又是水。一上來山是山，水是水，是凡夫的執著；山不是山，水不是水，是消除了迷相的執著；到山又是山水又是水是實相，無相無不相是不是這樣，對不對？
答：對的。雖然說來這麼簡單，如果沒有前面二個階段的認識，因自心是虛妄的，前面執著有，有在、有感覺、有見聞覺知的等等執著，依這個來認識的自性不是根本自性，要把這個破掉，有我有執著，有煩惱的這些對立面破掉以後，然後聽到聲音的，看到雲在飄的是什麼呢？那個就是實相就是自性，這是很簡單的，如果前面二個沒有經過，那這個就不算。
其實實際要透過很多執著的落處、各種境界，還有宗派整個統一起來，要有大智慧。修行境界上好和壞，成就不成就，世間法出世間法，生死涅…
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