..續本文上一頁佛界，衆生界亦然。自己的界，自己身心爲界。這裏面有很多界。有這個業，有這個相。有名、有報、有因、有果，有種種作用，都是你的世界，亦即佛界。佛是叁德具備，佛界是圓滿的果位界，還有衆生的無量差別的界，也是這樣。也當體中道，都是實相，都 在你的一念圓融當地中。所以說，這個前面是前提，這個明白了，這段話就是大開圓解了，就是禅宗的悟透的境界了。這句話看來很簡單，這麼一段，他用起來非常的廣大圓滿，這裏面充滿了一切智慧，一切理念，一切行持，一切善巧方便都在裏面。所以下面又介紹得具體了。
以四谛的角度來講，四谛是苦集滅道，在這裏講陰入界如，無苦可舍。一個悟道的人，他知道五陰：色受想行識等五陰；十二入：六根的內入，六塵的外入，內入外入，那麼五陰十二入都是“如”。什麼叫“如”？“如”體不動，“如”體空寂，“如”體像虛空遍法界。那麼我們的五陰十二入，如果他是“如”的話，那麼有什麼苦可以舍呢？“如”中無苦，“如”中無對待呀！“如”中無內外，還有什麼可以舍掉苦呢？所以說，當苦現前的時候，這個苦也是實相，也不怕苦，也不落在苦上起苦受，不執著于苦，無苦可舍。但是菩薩悟力夠了，道力不夠，苦的受還有，但是他的智慧使他對苦不會執著，對苦不會憂心，不會討厭，不會想盡快舍掉，盡快把苦去掉，早一點恢複起來，他不會這樣想。這是悟力到了，但是道力還沒有到呢，苦還是存在，還有一些受，只是不住在上面，再磨練自己的道力。
無明塵勞，即是菩提，無集可斷。進一步講集谛。集是什麼？和合爲集。無明、塵勞就是菩提啊！爲什麼要破無明啊？爲什麼要離開塵勞？不需要啊！無明和塵勞就是菩提啊！菩提是什麼？就是覺智，覺悟的智慧。在無明塵勞當中你有覺悟的智慧，不被無明所縛，不被塵勞所擾動、所影響、所覆蓋，那就是菩提！所以說菩提中無無明，菩提中沒有煩惱。如果你能夠在無明塵勞中見菩提，那麼所具的菩提，此中沒有無明、沒有塵勞，正像前面一樣，如果你在陰入當中見到“如”，“如”無苦啊！“如”中還有什麼苦嗎？沒有苦了。所以說苦就不用舍，所以說無集可斷，也不用去斷集、斷煩惱，集即自解了。
邊邪即中正，無道可修。邊邪，邊，修行人沒有修正路，想也想學佛修行，但是修偏了，修到邊道上去了。邊，是偏在空的一面、偏在有的一面、偏在出世的一面、偏在入世的一面、偏在智慧、偏在慈悲，這都是邊。修行修邊上去了，沒有圓。智慧和慈悲不二，世間和出世間不二、空和有不二、那才是中。邪，就是說破因果、毀謗叁寶，所修的皆是邪知邪見邪道。這是邪師、邪魔外道。那麼如果你能夠在這個實相的智慧當中所現的邊和邪，所現所見，你不會被邊邊所動，被邪邊所染。邊，別人說空，你也不會執著他，指責他：“你怎麼會執著空啊？”別人說有，你也不會說：“你怎麼這麼執著有啊？”你不會被他所動。無論他說空說有，你都是實相，空也是實相，有也是實相。那麼遇到邪教、外道，他講無論如何偏激謬論，你都不被他所染汙，你也不怕他，你也不受他影響，你也不會對他有看法，你也不會認爲：你這個人怎麼這麼邪知邪見啊！這還了得，以後要下地獄等等，沒有這樣的想法。你知道我的心不動，這個邪也是顯現，是夢幻泡影。如電視裏顯現一樣，這個邪的顯現，當體也是中正、中道、正道，沒有什麼影響，在你的心中一切都是道，一切都是佛法，一切都是實相，不會被他所動、所蒙蔽、所影響，也不會有任何的反感、矛盾，這叫做中正，所以無道可修。如果你體會到這一層，還修什麼道？哪裏不是道？因爲你不染汙、不動心、不執著、不煩惱，不流浪于生死，也不住于涅磐，那麼你修什麼道？，你的六根時時刻刻清淨，睡覺也是道、吃飯也是道、走路也是道。禅宗所以說，如何是祖量西來意？他說：“幹屎橛”。哪裏不是佛祖的意啊？庭前柏樹子，哪裏不是啊？一切都是道，還修什麼？只要你睡覺不執著睡覺，打座不執著打座，吃飯沒有咬著一粒米，走路沒有踩著一步，哪裏不是道？只要你不粘著，無落處，不對待，不分別，那就是道。本來就是道，所以說無道可修。
生死即涅磐，無滅可證。“生死”，什麼叫生死？我們習慣的生死，是一個人從出生到死亡，這是肉體的生死。還有心念生生滅滅。塵勞煩惱也是生死。其實 在我們的覺性當中 ，本無身心，本無世界。但是在本無當中不妨顯現身心，顯現這個世界，顯現生死。其實，生死就是涅磐。就是不生不滅。你看看念頭，念頭的當體哪裏來？是本性中來啊！一個人的身體，身體從哪裏來？是本性，性空中緣起，是它的作用，顯現的作用，所以說生死就是涅磐啊！無滅可證，不要取證一個滅，不要求一個證的道，當下就是道，當下就是涅磐。所以 不要把身體滅了，來求一個不滅的東西，不要把妄想滅了，求一個無生境界，不要這樣去尋求，妄念的地方就是真性，身體的地方就是道用，就是道的作用。不然話，怎麼會說話？怎麼會走路？是誰在說話？是誰在走路？不是本來涅磐的道用麼？就是道用。所以說無滅可證。所以修行不取證，不要趕緊修行，抓緊打坐、抓緊用功，我要早點證道。這樣的話，你不是實相，不是悟道的人了。悟道的人沒有道可以證，所以說：
無苦無集，故無世間。
你沒有苦，沒有集。不要去斷，不要去離開他，那麼世間法就沒有了。世間還有什麼？世間就是苦集兩個形成的，如果你沒有苦沒有集，那麼還有世界嗎？但是人還是存在，地球還是存在，還依然要吃飯穿衣，但是這些是什麼呢？是妙用，是顯現，是遊戲人間，變化世界。
無道無滅，故無出世間。
沒有道可以修，沒有滅可以證，那麼出世間打破了。所以真的徹悟的人，他不但是悟到一念靈知，悟到實相的道理，他還要在實際當中超越苦集的影響力，超越出世間道滅的修證。道滅的修證的執著心也沒有，那麼他不是現成的佛嗎？假如說見性成佛，那麼天臺宗講名字即佛。你大開圓解，名字現前了，那你就是佛，然後你居佛位、依佛智、行佛行。那麼，哪裏不是道場？哪裏不是涅磐？所以本來具足，本來圓滿。
純一實相。
這樣的境界，這樣的悟，這樣的行，就是純一實相。悟，是悟實相，行，也是行實相。一切時候都不離實相，不離當體。
實相外更無別法。
實相以外還有法嗎？沒有。你的“這個”以外還有東西嗎？還有所謂的覺受？還有所謂的修證？還有另外的境界嗎？沒有，就是這個。實相外更無別法。
法性寂然，名止。
法性寂然無生，本來寂然。本來寂然就是無生無滅。本體，本來如如不動，那麼叫做止。
寂而常照名觀
這個寂寂然然當中，也就是一念不生，心同太虛，沒有內外對待，這個寂寂然然當中，能夠起照。照，朗照法界。衆生的差別，心中的念起的作用，無不了知。這個在密宗裏面講叫遍知，就是寂而常照。常照之重要在于沒有離開過。不是說有時候我寂，又有時候又去照。寂就是照，照就是寂。止就是觀，觀就是止，就是惺惺寂寂不二，止觀圓同。止觀是一體的圓同。所以說法性是法界的本性，寂然無生爲止，寂而常照爲觀。
雖言初後，無二無別，是名圓頓止觀。
雖然講話的時候，說明他的時候，有初有後，其實無二無別，這個就是依悟力而起修，天臺宗大開圓解，禅宗是徹悟本性，那麼依悟來起修，依大開圓解的智慧來起行都是一樣的，無二無別，從現在起到未來際都是這樣，知道功夫在哪裏了，功夫不在身體上、不在時間上、不在咒上、不在佛號上、不在經文裏面，這個功夫就是實相，就是安住本位不動，就是一切時候都不離實相的體現，而且止觀不二，寂照同時，一念不生而了了分明、朗朗虛明、照耀萬法。無來無去而不妨來去，無言無說而不妨種種言說，這個就是叫不二圓成，這個當體就是道。雖然道力還不如佛和大菩薩那麼大，但是佛和大菩薩都是以這樣的道而圓成的。沒有離開這個來圓滿。只要安住這個道，那麼他自然能夠圓滿。而不是通過學習修證來圓滿，因爲本來就是佛，本來就是這個道，只是過去世因爲向外追求，向外執著，迷失了這個。
以下就發菩提心的問題來說明義菩提心即禅的本體光明的道理。發菩提心有的是因爲觀佛發菩提心。那麼這裏講的是根塵相對而發心。那麼他這裏涉及到具體做功夫的問題。因爲人沒有離開根塵，雖然都是實相，但是根塵現前的時候怎麼做功夫呢？怎麼發菩提心呢？所以說：
次以根塵相對，一念心起。這個一念心起是了知、明智。東西來了，什麼事情來了，或者聲音傳過來了，都知道。
能生所生，無不即空。能生的感覺，了知的心，還有所生境界，差別的相，無不即空。什麼叫即空？就是當體是空的。不用去想，不用去觀察，知道這是空的。
妄爲心起。但是有些時候會覺得：我打妄想了，我怎麼念頭起來了，但是你要知道
起無自性。他是空的麼！
無他性。也不是外面引起的，不要怪外面這個人這麼吵，說話這麼難聽，那麼有他性。無共性。也不是自己和別人，和合之共性。也不是無因起，是有因緣，但是因緣是空的。所以說：
起時不從自他共裏來，去時不向東南西北去。
很重要，念頭起來了，不從自他、共裏來，去的時候也不向東南西北去。無來亦無去。
此心不在內外兩中間，亦不常自有，也不是常常有，不是固定的。
但有名字，只是名字，我起念頭了，我打什麼妄想，起什麼心了。
名字爲心，名字叫它是心。
是知不住，這個名字也不要住。不要執著心的名字，不要執著心的感覺，不要執著心的內容
亦不不住。也不要執著不住。也不要執著沒有妄想。所以說：
不可得故。什麼都沒有，都不可得。
知即無生。這句話非常重要，生就是無生，念頭起來了，就是無生，不要說念頭…
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