..续本文上一页佛界，众生界亦然。自己的界，自己身心为界。这里面有很多界。有这个业，有这个相。有名、有报、有因、有果，有种种作用，都是你的世界，亦即佛界。佛是三德具备，佛界是圆满的果位界，还有众生的无量差别的界，也是这样。也当体中道，都是实相，都 在你的一念圆融当地中。所以说，这个前面是前提，这个明白了，这段话就是大开圆解了，就是禅宗的悟透的境界了。这句话看来很简单，这么一段，他用起来非常的广大圆满，这里面充满了一切智慧，一切理念，一切行持，一切善巧方便都在里面。所以下面又介绍得具体了。
以四谛的角度来讲，四谛是苦集灭道，在这里讲阴入界如，无苦可舍。一个悟道的人，他知道五阴：色受想行识等五阴；十二入：六根的内入，六尘的外入，内入外入，那么五阴十二入都是“如”。什么叫“如”？“如”体不动，“如”体空寂，“如”体像虚空遍法界。那么我们的五阴十二入，如果他是“如”的话，那么有什么苦可以舍呢？“如”中无苦，“如”中无对待呀！“如”中无内外，还有什么可以舍掉苦呢？所以说，当苦现前的时候，这个苦也是实相，也不怕苦，也不落在苦上起苦受，不执着于苦，无苦可舍。但是菩萨悟力够了，道力不够，苦的受还有，但是他的智慧使他对苦不会执着，对苦不会忧心，不会讨厌，不会想尽快舍掉，尽快把苦去掉，早一点恢复起来，他不会这样想。这是悟力到了，但是道力还没有到呢，苦还是存在，还有一些受，只是不住在上面，再磨练自己的道力。
无明尘劳，即是菩提，无集可断。进一步讲集谛。集是什么？和合为集。无明、尘劳就是菩提啊！为什么要破无明啊？为什么要离开尘劳？不需要啊！无明和尘劳就是菩提啊！菩提是什么？就是觉智，觉悟的智慧。在无明尘劳当中你有觉悟的智慧，不被无明所缚，不被尘劳所扰动、所影响、所覆盖，那就是菩提！所以说菩提中无无明，菩提中没有烦恼。如果你能够在无明尘劳中见菩提，那么所具的菩提，此中没有无明、没有尘劳，正像前面一样，如果你在阴入当中见到“如”，“如”无苦啊！“如”中还有什么苦吗？没有苦了。所以说苦就不用舍，所以说无集可断，也不用去断集、断烦恼，集即自解了。
边邪即中正，无道可修。边邪，边，修行人没有修正路，想也想学佛修行，但是修偏了，修到边道上去了。边，是偏在空的一面、偏在有的一面、偏在出世的一面、偏在入世的一面、偏在智慧、偏在慈悲，这都是边。修行修边上去了，没有圆。智慧和慈悲不二，世间和出世间不二、空和有不二、那才是中。邪，就是说破因果、毁谤三宝，所修的皆是邪知邪见邪道。这是邪师、邪魔外道。那么如果你能够在这个实相的智慧当中所现的边和邪，所现所见，你不会被边边所动，被邪边所染。边，别人说空，你也不会执着他，指责他：“你怎么会执着空啊？”别人说有，你也不会说：“你怎么这么执着有啊？”你不会被他所动。无论他说空说有，你都是实相，空也是实相，有也是实相。那么遇到邪教、外道，他讲无论如何偏激谬论，你都不被他所染污，你也不怕他，你也不受他影响，你也不会对他有看法，你也不会认为：你这个人怎么这么邪知邪见啊！这还了得，以后要下地狱等等，没有这样的想法。你知道我的心不动，这个邪也是显现，是梦幻泡影。如电视里显现一样，这个邪的显现，当体也是中正、中道、正道，没有什么影响，在你的心中一切都是道，一切都是佛法，一切都是实相，不会被他所动、所蒙蔽、所影响，也不会有任何的反感、矛盾，这叫做中正，所以无道可修。如果你体会到这一层，还修什么道？哪里不是道？因为你不染污、不动心、不执着、不烦恼，不流浪于生死，也不住于涅磐，那么你修什么道？，你的六根时时刻刻清净，睡觉也是道、吃饭也是道、走路也是道。禅宗所以说，如何是祖量西来意？他说：“干屎橛”。哪里不是佛祖的意啊？庭前柏树子，哪里不是啊？一切都是道，还修什么？只要你睡觉不执着睡觉，打座不执着打座，吃饭没有咬着一粒米，走路没有踩着一步，哪里不是道？只要你不粘着，无落处，不对待，不分别，那就是道。本来就是道，所以说无道可修。
生死即涅磐，无灭可证。“生死”，什么叫生死？我们习惯的生死，是一个人从出生到死亡，这是肉体的生死。还有心念生生灭灭。尘劳烦恼也是生死。其实 在我们的觉性当中 ，本无身心，本无世界。但是在本无当中不妨显现身心，显现这个世界，显现生死。其实，生死就是涅磐。就是不生不灭。你看看念头，念头的当体哪里来？是本性中来啊！一个人的身体，身体从哪里来？是本性，性空中缘起，是它的作用，显现的作用，所以说生死就是涅磐啊！无灭可证，不要取证一个灭，不要求一个证的道，当下就是道，当下就是涅磐。所以 不要把身体灭了，来求一个不灭的东西，不要把妄想灭了，求一个无生境界，不要这样去寻求，妄念的地方就是真性，身体的地方就是道用，就是道的作用。不然话，怎么会说话？怎么会走路？是谁在说话？是谁在走路？不是本来涅磐的道用么？就是道用。所以说无灭可证。所以修行不取证，不要赶紧修行，抓紧打坐、抓紧用功，我要早点证道。这样的话，你不是实相，不是悟道的人了。悟道的人没有道可以证，所以说：
无苦无集，故无世间。
你没有苦，没有集。不要去断，不要去离开他，那么世间法就没有了。世间还有什么？世间就是苦集两个形成的，如果你没有苦没有集，那么还有世界吗？但是人还是存在，地球还是存在，还依然要吃饭穿衣，但是这些是什么呢？是妙用，是显现，是游戏人间，变化世界。
无道无灭，故无出世间。
没有道可以修，没有灭可以证，那么出世间打破了。所以真的彻悟的人，他不但是悟到一念灵知，悟到实相的道理，他还要在实际当中超越苦集的影响力，超越出世间道灭的修证。道灭的修证的执着心也没有，那么他不是现成的佛吗？假如说见性成佛，那么天台宗讲名字即佛。你大开圆解，名字现前了，那你就是佛，然后你居佛位、依佛智、行佛行。那么，哪里不是道场？哪里不是涅磐？所以本来具足，本来圆满。
纯一实相。
这样的境界，这样的悟，这样的行，就是纯一实相。悟，是悟实相，行，也是行实相。一切时候都不离实相，不离当体。
实相外更无别法。
实相以外还有法吗？没有。你的“这个”以外还有东西吗？还有所谓的觉受？还有所谓的修证？还有另外的境界吗？没有，就是这个。实相外更无别法。
法性寂然，名止。
法性寂然无生，本来寂然。本来寂然就是无生无灭。本体，本来如如不动，那么叫做止。
寂而常照名观
这个寂寂然然当中，也就是一念不生，心同太虚，没有内外对待，这个寂寂然然当中，能够起照。照，朗照法界。众生的差别，心中的念起的作用，无不了知。这个在密宗里面讲叫遍知，就是寂而常照。常照之重要在于没有离开过。不是说有时候我寂，又有时候又去照。寂就是照，照就是寂。止就是观，观就是止，就是惺惺寂寂不二，止观圆同。止观是一体的圆同。所以说法性是法界的本性，寂然无生为止，寂而常照为观。
虽言初后，无二无别，是名圆顿止观。
虽然讲话的时候，说明他的时候，有初有后，其实无二无别，这个就是依悟力而起修，天台宗大开圆解，禅宗是彻悟本性，那么依悟来起修，依大开圆解的智慧来起行都是一样的，无二无别，从现在起到未来际都是这样，知道功夫在哪里了，功夫不在身体上、不在时间上、不在咒上、不在佛号上、不在经文里面，这个功夫就是实相，就是安住本位不动，就是一切时候都不离实相的体现，而且止观不二，寂照同时，一念不生而了了分明、朗朗虚明、照耀万法。无来无去而不妨来去，无言无说而不妨种种言说，这个就是叫不二圆成，这个当体就是道。虽然道力还不如佛和大菩萨那么大，但是佛和大菩萨都是以这样的道而圆成的。没有离开这个来圆满。只要安住这个道，那么他自然能够圆满。而不是通过学习修证来圆满，因为本来就是佛，本来就是这个道，只是过去世因为向外追求，向外执着，迷失了这个。
以下就发菩提心的问题来说明义菩提心即禅的本体光明的道理。发菩提心有的是因为观佛发菩提心。那么这里讲的是根尘相对而发心。那么他这里涉及到具体做功夫的问题。因为人没有离开根尘，虽然都是实相，但是根尘现前的时候怎么做功夫呢？怎么发菩提心呢？所以说：
次以根尘相对，一念心起。这个一念心起是了知、明智。东西来了，什么事情来了，或者声音传过来了，都知道。
能生所生，无不即空。能生的感觉，了知的心，还有所生境界，差别的相，无不即空。什么叫即空？就是当体是空的。不用去想，不用去观察，知道这是空的。
妄为心起。但是有些时候会觉得：我打妄想了，我怎么念头起来了，但是你要知道
起无自性。他是空的么！
无他性。也不是外面引起的，不要怪外面这个人这么吵，说话这么难听，那么有他性。无共性。也不是自己和别人，和合之共性。也不是无因起，是有因缘，但是因缘是空的。所以说：
起时不从自他共里来，去时不向东南西北去。
很重要，念头起来了，不从自他、共里来，去的时候也不向东南西北去。无来亦无去。
此心不在内外两中间，亦不常自有，也不是常常有，不是固定的。
但有名字，只是名字，我起念头了，我打什么妄想，起什么心了。
名字为心，名字叫它是心。
是知不住，这个名字也不要住。不要执着心的名字，不要执着心的感觉，不要执着心的内容
亦不不住。也不要执着不住。也不要执着没有妄想。所以说：
不可得故。什么都没有，都不可得。
知即无生。这句话非常重要，生就是无生，念头起来了，就是无生，不要说念头…
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