..續本文上一頁沒有了才是無生。生就是無生。
亦無無生。在無生時候，也不要想，我是無生，還是生。連無生也沒有，在禅宗叫做泯迹。連痕迹都去掉了。無生的痕迹也去掉了。
有無俱寂。非常重要，有和無都沒有。有念頭的心也沒有，沒有念頭的心也沒有，有生滅的心也沒有，無生的心也沒有，有無都寂，這是寂滅。
凡愚爲有，智者知無。凡夫愚癡認爲是有，智者知無。
如水中月，得喜失憂。得到就喜歡，失去則憂愁。
大人去取，都無欣慘。大人是有廣大的心量的修行人，他知道離開了取著，都沒有欣求和悲慘的感覺。
境相幻化亦如是。也是這樣。
下面的解釋都是同樣的道理，都是說明在根塵相對 、一念生起的當下怎麼做功夫。意思說你不要見妄念，也不要執著無生，即生無生，無生而生。空和有都要寂滅，都不動心，讓他自然。自然的時候，你智慧的覺知，如如不動。此即勝義菩提開顯，明體現前。
若知如來說因緣法。如果知道如來說的一切法是由因緣生，因緣中具有因果、業報，知道成佛是一種善因緣，是一種清淨因緣，是慈悲願力的因緣，那下地獄是因爲造惡業的因緣。知道成佛也好，下地獄也好，都沒有離開因緣，然後呢，對佛産生了向往，要發菩提心，要成佛道。那麼這種通過因緣引起的菩提心是最初的菩提心。這是一種，是通過因果，因緣來觀察的。産生了要成佛度衆生的發心。這也叫做世俗菩提心。這是第一種菩提心。
若無生無滅。這是第二種菩提心。知道一切諸法沒有生也沒有滅。佛也不生，衆生也不滅，本來有佛性。但是這個佛性呢，還在雲霧裏面，還在塵勞裏面，沒有開發。所以說，悟到無生無滅，這是第二種菩提心了。這個是要有智慧了。
若本性清淨。這是第叁菩提心。如果已經悟到了本性清淨，當下靈知了了，一念清淨，本來無生無滅，本來清淨，那麼這個本來的本性清淨呢，他不是屬于修證，不是屬于培養，不是屬于精進而來的，他是本性清淨的。這是第叁種菩提心了。這個菩提心已經非常難得了。還有第四種菩提心。
若于一切法知本性清淨。是指第四種菩提心。如果在一切法當中，都知道本性清淨，塵勞煩惱都是淨土，一切處都清淨，那麼這個是指第四菩提心。
這個看你菩提心在哪一步。你老是對別人講，因緣因果，努力修行，要怎麼怎麼，佛慢慢培養成的，這個就是第一種菩提心。如果你知道無生無滅，“本來”，我們有一個本來，沒有生滅的，那麼悟到了第二菩提心，但是這個還只是空，空的一邊。第叁知道本性清淨，靈知了了，他不在身體裏面，不在境界當中，不在文字，不在修證的咒上、佛號上、經書上，他不在這些地方。就在當下，我找到了。我知道這個一念不生的當體，當下的清淨，找到他了，找到他，就要好好保護。等于找到摩尼寶珠一樣，養著他，無論是睡覺，無論是打座，無論是走路，念念不離這個，而不是以爲打座是修行，以爲睡覺是浪費，以爲多念經就有功德。以爲在外面散散心，就會失去功德，他不是，只要你保護好這個本性清淨，就是大修行，保護好這個本性不落是非善惡，不落對待，不落世間法，也不執著出世間法，才是大修行。大修行人無處不修行，只不過是本性清淨，保護著他，念念在這個當下，覺照涵養，長養聖胎，禅宗講長養聖胎就是第叁種菩提心。然後自心圓明，證悟大道，知道鳥叫也是佛法，也是本性清淨。這個世界上吵吵鬧鬧的也是本性清淨，沒有地方不清淨，那是圓成大道。是第四種菩提心。
今天我們的課呢，第一是講的什麼叫摩诃止觀總的意義，總的道理，總的修證。接下來我們講實相，開悟的境界，悟入的地方，最關鍵的悟入什麼。第叁我們講的是根塵相對當中，以根塵相對作例子，怎麼樣用功？那麼通過用功，第四就會體現出你的菩提心的程度。你是不 是符合？是不是相應？你是第一種以因緣法來講話呢？還是以不生不滅來講話呢？還是以本性清淨來講話呢？當然第四種是不容易的，第四種是要圓滿成就的時候，才能具備，知道一切法本性清淨，那是大道力，大圓滿人才能做得到。所以說這四部分的菩提心就告訴我們相應的程度是什麼。
好，我們繼續講摩诃止觀的內容，下面的內容就講六即。
因爲從理到行，整個的過程，天臺宗以六即來概括。因爲不懂得六即佛的道理，會産生許多錯誤，如古人講的，或于昧于暗證，或高推聖境，所以很多人認爲，理明白了，就是佛了，他不知道還有修證。有的人認爲，佛境界很高，自己達不到，又懼怕修行、修證，所以通過六即佛，就知道整個過程了。下面入文。
約六即顯是者。“顯是”，這個“是”，就是說是行者相應的境界，正確的境界，智慧和理境相一致的境界，所以叫“是”，“是”就是契合相一致。
爲初心是後心是。到底初發心的時候“是”呢？還是後心才是呢？後心的果位證到的時候才“是”呢？那麼文中答：如論焦炷，非初不離初。非後不離後。如論焦炷，就是這個燈蕊燒焦的，燒焦的過程中，他一點點燒下來，那麼初步的和後面的，其實是離不開的，沒有開始就沒有以後，沒有以後也就沒有前面。所以說非初不離初，不是初。開始點燃的當然不是後面的那個亮啊，但是呢，非後不離後，不是後也不離後。意思說，他是不能執著于初，也不能執著于後，不是初不是，也不是後才是。初“是”但是不是後“是”，後“是”不是初“是”，這個是的程度不同。意思說開始的“是”呢是理悟，是開解起行，後面的“是”呢是證到起用，起果地上的大用。
若智信具足，智是智慧，信是信心，有智慧見解這個信，在禅宗講肯定承當叫信。如果智信具足的話，
聞一念即是。“聞”，這個聞是無分別的相應的聞，觀音菩薩反聞聞自性聞，這個聞就是根門開脫，自性顯露，不聞自聞，聞什麼樣呢？聞一念，一念心即空即假即中，這一念心無生無滅，這一念心本來具足，這一念心本來是佛，本來實相，那麼就是了。他當下就是，這個是就是說是本來的佛，本來圓滿，本來真實。
信故不謗，智故不懼，初後皆是。信，肯定，承當，這一念回光，這一念當下，就是佛，這個沒有區別，就是祖師西來意，當下就肯定承擔了，然後綿密保護。他不會再毀謗，再也不會毀謗佛祖，再也不會毀謗別人的悟的智慧，再也不會毀謗經中所講的這個道。他不會再毀謗了。智故不懼，他開智慧了，什麼叫智慧？因爲沒有分別，因爲知道這個一念心本來是佛，因爲知道所有的果地的佛都是這一念心圓滿成就的，所以他不會恐懼，不會說，我是凡夫，我業重，我以後下地獄怎麼辦？我以後修不成怎麼辦？還有魔、外道破壞怎麼辦？還有身體生病了，境界來了怎麼辦？他沒有，因爲智故不懼啊！爲什麼？他有智慧，知道這個本心不動不搖，本來清淨，本來是佛，魔不能擾，境界不能覆蓋，身體不能束縛，業力不能左右，都是這一念心本來的關系，本來實相的關系，所以無所懼。如果具足智信，那麼初後皆是，初也是，後也是，都不離這個“是”。什麼是“是”？就是實相理谛，就是一念叁千，諸法實相就是“是”。
若無信。
假如沒有信，沒有肯定承當，沒有把握這當下一念，那麼就會高推聖境。就是認爲：成佛不是我的事，我是博地凡夫，這就是高推聖境。
非己智分。
不是自己的智慧能夠了解的。能夠明白的，能夠修上來的，不可能的，我是凡夫。就是往生，上品上生都不可能，最多是下品下生，那麼他就是沒有信心，真信沒有，也沒有智慧。不知道自己是佛。
若無智起增上慢。
假如沒有智慧，不能明白本性，不能通達實相，不能安住當下，他就會起增上慢，狂慧，認爲自己理懂了，就是佛了。自己沒有明白本性，又不能真正悟入實相，那麼就會狂妄自大。認爲自己講得通了，講得對了，就是佛，那麼什麼行爲都是佛，于是他起增上慢。
謂己均佛。
認爲自己就均等于佛了。剛剛開始懂了一點點，就覺得自己跟佛一樣圓滿，那麼這個就沒有智慧。初後具非，開始就錯了，第一步就錯了，那麼後面所修所爲全部是顛倒，全部是造業。因爲他有這個沒有智慧的信心，因爲他有這個增上慢在，所以說都是錯誤的。
爲此事故，須知六即。
因爲這樣的緣故，一種人沒有信心，高推聖境，一種人起增上慢，所以應該知道有六即的道理。
謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。
這個即有六種。第一是理即。理，就是如來藏的理性，每個人都有的佛性。那麼，這是理，理是含在裏面的。名字，就通達了這個理，悟入這個理，悟入了諸佛所說的叁藏十二部經的法理、行理、佛理，所有的理都明白了，就叫名字即。大開圓解，當下明白，知道這一念自性的本來面目，這是名字即。觀行即是以這個圓解起觀行。相似即，就是相似的證入，相似的超越，超越了輪回的生死，超越了菩薩的有相行，在這個當中得到相似。分真是真正的證入，兩邊不住無明脫落，法身成就，能夠在一百個世界作佛，叫分真即。那麼四十二品無明斷盡，到後來究竟即，即圓滿成佛。所以這樣一講，大家都知道了，知道自己是哪個位置。理即是人人本具，只怕你對這個理，一知半解，所以說不能算名字即。如果真正的大開圓解，通達一切理，明白一切事，事理圓融，那麼名字即就到了。開始起行。
此六即者始凡終聖。開始是凡夫，最後是聖人。始凡故除疑怯，終聖故除慢大雲雲。
開始是凡夫，所以說要除疑和怯。爲什麼？雖然明白了我們有佛性，雖然 明白了這一念本來就是佛，但是還是凡夫的明白呀，還有凡夫的業報、凡夫的習氣，還有凡夫的煩惱啊！無明沒有破，所以說不用懷疑了。這一念是，但是你還是凡夫。你不要怯弱，只要好好保護他，好好用功，你肯定會成就。所以說開始是凡夫的關系，除去疑和怯，你不要懷疑。所以 爲什麼叫開悟，沒有疑是…
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