..續本文上一頁開悟，爲什麼叫有智慧，沒有畏懼，沒有怯叫智慧。就是說有智慧的眼睛，智慧的明燈照著你，一直往前走。不會怯弱。所以說“始凡故除疑怯”。
終聖故除慢大。最後才是聖人啊！後面分真到究竟才是真正的聖人。所以說你不要驕慢自大，名字位都沒有，都不夠，那麼就說自己是佛了，就說自己成就圓滿了，這個還差得很遠。所以說這裏面是非常的微妙，要處理得很好，不然的話都會顛倒。
理即者，一念心即如來藏理。如故即空，藏故即假，理故即中。叁智一心中具，不可思議。如上說叁谛一谛，非叁非一，一色一香，一切法一切心，亦複如是，是名理即。是菩提心，亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。
這是介紹理即。理即是對真正如來藏理性的概括、說明。但是理即看過了，不等于就是名字。名字是通達以後，超越文字，。超越道理，悟在心中，體現在當下，這才叫名字位。所以說理即者，一念心就是如來藏理。這一心知道就是如來藏理。“如故”：爲什麼叫如呢？就是空，萬法皆空，這一念心的體也是空。什麼叫“藏”呢？含藏萬有，緣起緣滅，一切萬法都在這裏具備，所以叫做假，這個假不是真假的假，這個假即是緣生無性。包括一切種子，一切現行，一切諸法都在這個本體當中，他是相對的，他是緣起的，所以叫做假。“理故即中”，爲什麼叫理呢？理就是中，這個理就是稱性之理，道理的理，是至尊之理，是究竟之理，叫理體之理。又叫中，就是中道。“叁智一心中具”。過去慧文大師讀大智度論，他讀到叁智的時候，就悟到了，叁智就是一心中本具。什麼叫叁智？一切智、道種智、一切種智。一切智，知道本性是空；道種智，知道緣起差別，各個人，各個事物的種性、差別；一切種智，是性相圓融、空有不二，萬法具備的智慧。這個智，智度論講要次第修，次第得，後來慧文大師就悟到了叁智一心中具備，不要先獲得一切智，再獲得道種智，再去獲得一切種智，不需要。一念心中，同時都獲得叁種智慧。叫叁智一心中本具，所以說叫不可思議。如上說叁谛就是一谛，這一谛就是不可思議！，不可思議之谛理，不可言說，當下就是，就是一谛。非叁非一，不是叁不是一，就破了。就像禅宗一樣掃蕩，不是叁，哪裏有叁呢？哪裏有個一呢？有叁必有一，有一必有叁，叁非叁，一非一，所以說一色一香，一切法一切心都是這樣，不可以作色見，不可以離色見，不可以作念想，不可以離念想。這個當下，就是圓妙不可思議，不可言說，自己知道。所以說“亦複如是，是名理即，是菩提心。”這樣的理，就是菩提心，這樣子明白，就是已經開發了菩提心。這個開發就是說菩提心智的開發，是菩提本性的開發，是覺性妙明的開發，當然他的力量很弱，還不能起大用，不能像佛一樣具足一切功德妙用，但是這一點的成份，這一點的本質，和佛一模一樣，只是力量不夠。因爲什麼？還有習氣，還有身體障礙。還有一些沒有消融的境界有待于消融，這叫理即之理而入名字悟心之中，亦是理即止觀。這個止觀是理即上的止觀。即寂名止，他本來寂寂然，本來 不動，叫止，即照名觀，他能夠顯發一切，種種事物，種種緣起，種種作用叫觀，這叫理即，理即很重要。但是理即放在哪裏？本來就是這樣，要靠你去發現，象金子在礦裏面等于是理即，但是你要去研究他，去明白，知道礦裏面是什麼金子，怎麼挖才能挖出來。就是說理即就是金子在礦裏面，但是還沒有挖出來，通過文字，通過別人介紹才知道，這裏面有金礦。
名字即者，理雖即是，日用不知，以未聞叁谛，全不識佛法，如牛羊眼不解方隅。或從知識，或從經卷，聞上所說一實菩提，于名字中通達解了，知一切法皆是佛法，是爲名字即菩提，亦是名字止觀。若未聞時，處處馳求，既得聞已，攀覓心息，名止，但信法性,不信其諸名爲觀。
這一段，就叫名字即，非常重要。這個和禅宗、金剛乘密宗一樣的道理。禅宗，他要徹悟本性。徹：消融諸佛的言說，通達一切緣起的真實。金剛乘也是這樣，他要離開分別心的，以圓融的智慧去修行，這樣才能成爲真實功德。所以說“名字即者，理雖即是，”理雖然就是，但是你“日用不知。”道理上講得好象是這樣，或者經裏是這樣講，但是你的日用呢？你一舉一動，你說話，你轉念頭是不是這樣呢？你是不是把念頭當作妄想呢？你是不是把身體當作有漏？你是不是把境界當作塵勞？你是不是把人當作人相來看？這就是問題來了。是吧！實際上你如果人我還在，是非還在，起心動念都把他當作妄想，要麼就是壓製他，要麼就是排棄他，都是這樣做功夫，你就日用不知了。不知道這個理即了。因爲理即是佛啊！日用不知，你就不是真明白了，所以說“以未聞叁谛。”因爲這樣的人沒有聽到叁谛，這個聞很重要，不是耳朵聽，不是思想去想，是用我們的本性去聞。聞：這個聞字就是開發，就是悟入，悟入什麼？悟入叁谛。真正明白了。比如說真聞的人，知道這個念就是我們本性的作用，妙假，念的體是空。在無念的體性當中不妨起念，空假不二，他這樣子的理悟叫做聞叁谛。那麼他未聞叁谛，全不識佛法。雖然文字也懂，誦了很多經，看了很多書，真正的佛法並不認識，完全不認識佛法是什麼？什麼是佛法？不是文字，不是道理，不是境界，不是修行的方法。所謂的佛法，一切山河大地，一切萬有，起心動念，全是佛法，這樣才叫聞到佛法。所以說那些人好像牛羊的眼睛一樣，他不解方隅！他不知道東南西北，這就指出來了。什麼意思呢？如果懂佛法呢，你就知道東南西北了，你知道怎麼樣了，你就有智慧了。不然的話人雲亦雲，經裏怎麼講，你也怎麼想，那麼還是不懂方隅。實際境界來了，你還是不明白，等于是牛羊眼一樣，不解方隅。“或從知識”，或者一個修行的人，一個善知識，你去新近這個善知識、過來人，他已經明智通達的人，他遇到所有的語言，所有的表現，都是從這個理體上流露出來的。都是本性的作用，都是當下的流露，他是智慧的作用，他不依文字，不依境界，不依道理，他不會有相對的執著心來講法，他是從自性當中流露出來的。他的知，是知真性靈知，這個知是什麼知啊！了知本性如如不動，了知當下明朗現前。這是知的含義。識，識是什麼？遍識一切根基，遍識一切差別，善用諸法開發衆生的本性。就是說他的法，他的用都是工具，他知道沒有實法于人，就是說，他已經開出金礦了，有經驗了。那麼衆生，別人的金礦還沒有開，他就告訴你怎麼開。用什麼工具才能打開，這叫知識，這是最最重要的過來人。“或從經卷。”如果夙因深厚的人，他過去生修了很長時間，在大乘實相中用功，那麼即使沒有人教導他，引導他，他從經卷讀誦當中豁然開朗，一聞千悟，徹底明白，那麼從經卷聞上所說一實菩提。聽到聞到，這個聞，智慧的聞，反聞的聞。聞到所說的一實菩提，這個就是實相真性的菩提，“于名字中通達解了。”在名字當中，例如我講話，就是名字，講話是借這個文字的符號，通過這個名字，通達實相。所以祖師講，名字就是實相，也有的地方講，文字就是實相，不但文字是實相，山河大地，哪一個不是實相？哪一個不是佛呢？郁郁黃花，青青翠竹都是真如，都是般若。“于文字中通達解了”。真正通達是很難的，通達是一通一切通。通：圓通，達是了達一切諸法的差別叫通達。“解了”，什麼叫解，所有的疑問，所有的障礙，所有的不明了的地方都解開了。什麼叫了，了了分明，看得清清楚楚，非常透徹，無論這樣講那樣講，爲什麼這樣講，爲什麼那樣講，都徹底明白了。所以說這個通達解了就是大開圓解，就是徹底領悟，就是當下的一種肯定承當，他有一個力量，就是說再也沒有疑惑了，信心具足，智慧具足，不會再被別人所有的議論所影響，不會再在中途産生顛倒的知見，在日常生活當中，在修證的過程當中，他是把握得非常好，處處是實相，處處是中道，這個方向再也不會迷惑了。所以蘇東坡也這樣講：“名字位上真佛眼，未知畢竟付何人”。古人都是這樣，獲得了名字即以後，他說我要把這個名字即的智慧怎麼傳下來，這叫傳燈，也可以說智慧之燈。這是因爲經論這麼多，人的知見這麼複雜，往往注解經論的時候會走偏，在指導修證的時候會起比量。所以他下面說句話就指出來了，知一切法皆是佛法，這叫做通達了。知一切法，不是經裏的法，不是叁乘的佛法，是世間出世間的一切法，都是佛法，這個叫做大開圓解。無論講到儒家、道家，講到社會的哲學、文學，講到人生的一切事情，六道輪回所有的一切都是佛法，這個叫做名字即，非常非常重要的。是爲名字即菩提，這個菩提就是道，就是覺，在名字中，你覺悟了，你有智慧了，你的菩提在你心中升起了，但是這個智慧見地非常的強，但實際的修證，道力還是非常的弱，不夠，還要培養。所以說這僅僅是真實性的開始。“亦是名字止觀”。叫名字止觀。什麼叫名字止觀呢？若未聞時，如果還沒有開悟，沒有大開圓解的時候處處馳求，到處要拜訪名師，到處要尋找經論，看注解，提問題、辯論，到處在哪裏搞，馳求。既得聞已，既然懂了，噢！一念頓歇，自性大開朗朗明白，原來是這樣！好，“攀覓心息”，在哪裏攀緣啊？在哪裏尋找啊？不用再去找了。到哪裏去找師父，到哪裏去找文字，找道理，找更高深的東西，沒有了，自己一心中就都具備，一切法都是佛法，吃飯穿衣一切現成，一切具備，這叫什麼？“攀緣心息，是名止。”就是止息了向外攀緣之心，向外求的沒有了，不明白的沒有了，懷疑的沒有了，這個起心動念，東找西找的心沒有了，叫止。“但信法性，不信其諸名爲觀。”很重要這句話，這和禅宗都是一樣的。禅宗說，你本來就是佛，你到哪裏去找？你把家裏的寶藏都丟掉了，到這裏來找什麼寶貝啊？騎牛覓牛，騎著牛在這裏找牛，找…
《禅悟的直指 禅與止觀法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…