第二章、以覺爲本——覺悟乃人生之真谛

　　達　照

　　第一節　　本覺與生死

　　動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。

　　《華嚴經》說：“佛者，覺也。自覺、覺他、覺行圓滿。猶如大地，能作一切衆生依怙！”《阿含經》說：“如來，至真、等正覺。”《法華經》說：“得佛智慧，成等正覺。”又雲：“世尊甚難值，久遠時一現，爲覺悟群生，震動于一切。”簡而言之，佛法就是覺悟之原理與方法。

　　 本覺就是一切衆生本來具有的自性清淨心。如此本覺之性，無有生滅來去，超越是非好壞，清淨無爲，渾然天成！人人本具，毫無散亂，在凡不減，在聖不增。正如《心經》所說：“不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無……”遠離十八界，以及世出世間的種種分別執著，無有一切名言概念，真是微妙無比，難以形容！

　　 本覺之性，本自覺了，如如不動，沒有束縛，亦無解脫。休以動亂之心，將其尋覓；莫以解脫之念，將其瓜葛。起心動念，猶如隔岸觀火；息心停念，亦是隔靴搔癢。意識心念，全無用處；不念不知，亦不能及。

　　 本覺之體，即是真如，就是我們的真心本體。離開虛妄就是真實，沒有動亂就是甯靜，真實甯靜的本體，永恒長存。叁際平等，十方圓融，超越時間和空間。如寒山子雲：“吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說？”

　　 本覺沒有生死，生死遮蔽本覺！譬如天空本身並無雲彩，而雲彩卻覆蓋了天空。生死浮雲有來有去，本覺天性不動不搖。妙湛總持不動尊，如此本覺世希有。

　　 如《大乘起信論》說：所謂的“覺”，就是指我們這個心的本體離開了一切妄念，也離開妄念的相狀，如同虛空一般，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身，依此法身而稱其爲本覺。爲什麼呢？本覺是對始覺來說的，因爲始覺所覺悟的境界也就等同于本覺了。　　《解深密經疏》卷叁說：“真如有二義：一所緣境，名爲真如及實際等；二能緣義，名無垢識，亦名本覺。”　　這是說真如實際上也就是本覺。《金剛叁昧經》〈本覺利品〉也說：“諸佛如來常以一覺而轉諸識入庵摩羅。何以故？一切衆生本覺，常以一覺覺諸衆生，令彼衆生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。”　　心包太虛，量周沙界。法身真相，人人有份，平等平等，萬古常然。所謂“一覺”就是本覺。佛陀說法之目的，就是“令彼衆生，皆得本覺”。

　　 果真要于當下體認本覺，亦無難處。經雲：“狂心若歇，歇即菩提！”只一“歇”字道破，何等快捷！

　　 當否定了這一切現象和概念之後，能否透過現象而看到本質呢？而此本質卻又不是離開現象之外的另一個東西！“說是一物即不中”的無言，畢竟還是露于言表了；得意忘言，得魚忘筌，也早已用過“言”和“筌”了。所以，正在否定的時候，能否窺見不曾被否定的那個“力”字一聲？它是現成的，不假修成，不需建設，不勞尋覓。當你尋找它的時候，只要抛棄那個“尋找者”，就能一睹它的風采了。

　　 不過，真正體認本覺之後，此時已經不再叫本覺，而是叫做始覺了。爲何叫做始覺？這是針對我們現在的“不覺”來說的。凡夫衆生，無明風動，于清淨湛然的本覺之中，忽然現起不覺相狀，背覺合塵，流轉生死煩惱之中。如《大乘起信論》說：“所言不覺義者，謂不如實知真如法一，故不覺心起，而有其念。”《地藏經》說：“閻浮提衆生，起心動念，無非是業，無非是罪。”所謂“無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗。”從此迷失本覺，起惑造業，枉受輪回之苦。即便如此，本覺之性也未曾遺失，亦無動搖。

　　一、本覺如鏡

　　 本覺猶如虛空般的一面鏡子，光明潔淨，纖塵不染，但卻可以在鏡子裏面展現各種不同的景象。如《大乘起信論》所說的本覺具有四種大義：

　　 1、如實空鏡

　　 如空淨的鏡面，不染任何外物影像，心體離念，遠離一切心境界相，畢竟清淨無垢。論雲：“無法可現，非覺照義故。”所以，這不是依靠修行覺照的功夫才這樣的，而是原本就是如此，沒有造作，沒有覺照，也沒有一法可得。如如不動的本覺就是這樣，離心、離境界、離一切相。哪裏還有什麼清淨、不清淨之說呢？離念之後，自心即能當下體悟，契入如實的本覺之中。

　　 2、因熏習鏡

　　 即本覺如實寂靜，而非空無所有，如鏡面上能夠映出一切境界之相，而鏡本身不出不入，不失不壞，心體常住，亦是如此。因爲一切法就是真如實性的顯現，智慧之體原本不動，具足一切無漏功德，亦能熏習(就是熏陶和練習的意思)無量衆生，成就清淨微妙的智慧。自體無生，妙用恒沙，所以叫做因熏習鏡！

　　 3、法出離鏡

　　 比如拂拭塵垢使鏡面顯得明淨，此明淨與原本鏡子的明淨是一，而不是二。本覺的體性若得出離煩惱障和所知障，離開生滅與不生滅的心識和合相狀，遠離一切相貌，恢複圓滿的本來面目，也就淳淨清明了。

　　 4、緣熏習鏡

　　 猶如明鏡，塵埃既被拂拭，即可以用來普照萬物，爲人所用。智慧之性淳淨之後，就得以遍照衆生的身心世界，隨念而能示現，成爲外緣的熏習力量，而令他人修習善根。

　　 其中，前二鏡是就在纏(生死煩惱)的本覺而說明自性淨，後二鏡是就出纏(無明業障)的本覺而說明離垢淨。本覺之自性原本清淨無染，但對于生死凡夫而言，卻是需要遠離煩惱塵垢方能得以證悟，所以說是“離垢淨”。

　　 在自心之中消除一切妄想執著，便可證悟自心本覺，如此本覺即有無邊智慧，清淨微妙，不可思議。從而廣度一切衆生，無有疲厭。盡管寶鏡已被塵封千年，需要靜靜地勤加拂拭，但若垢盡光現，即可光明萬丈照天照地。無論作用如何，明鏡始終不變，所以說本覺如鏡。

　　二、生死如塵

　　 本覺如同鏡子一樣，生死也就如同在鏡子上的灰塵了，除了擋住鏡子的光明以外，還能體現出鏡光的偉大價值。假如從來就沒有灰塵存在，或者灰塵完全掃淨之後，那麼鏡光的妙用也就沒有了參照系，同時也就失去了鏡光這個名稱了。如《起信論》說：所謂“不覺”，是指不能夠如實了知真如本體的緣故，由此不覺之心的生起而有妄念現前，妄念並沒有自己固定的相狀，也並不離開本覺。猶如迷失方向的人，就是因爲方向才有迷失的事情，如果離開了方向，那就沒有什麼迷失可言了。衆生也是如此，因爲有本覺所以說是迷惑了，如果離開本覺的覺性，那也就沒有什麼不覺可言了。正是因爲有了不覺這個妄想的心念，這個心念又能夠知道名稱和義理，對此而言就有真覺的存在，倘若離開了這個不覺的妄想之心，那也就沒有真覺的自相可說了。　　

　　 在無始無終的時間長河中，人生數十年光陰固然有如白駒過隙，彈指一揮間。就在現實短暫的人生中，所有事業也是如同飄忽不定的塵埃，瞬間散盡。何況心中念念遷流不停的妄想，千頭萬緒的思念，究竟能給我們留下什麼呢？這個色身肉體的終結，不也是“塵歸塵、土歸土”嗎？不但此色身的死亡猶如煙塵消逝，而且在活著的時候，不也是一抷黃土而已嗎！有誰能把握生死的自如，有誰能生而不死呢？

　　 色身肉體是這般的無常，我們的心靈亦不例外，也是如同空中飛舞的灰塵，動亂不定，沒有起點，沒有歸宿，沒有方向，沒有依靠！每一個念頭的生起和消滅，就是微塵般的生生滅滅，無有窮盡。真是：“冥冥隨物去，杳杳不知歸！”

　　 生死凡夫的一切身心世界，無非都是鏡上的塵土，無論如何努力，最終必將消隕，不留痕迹。而生命的真實，卻不僅僅只是如此而已。拂去塵埃之後，便是解開生死謎妄之時，而且這個機會隨時都存在于我們的生命中，哪怕到了生死關頭的那刻，也還是回歸本覺的最佳時機！

　　 因此，佛教臨終關懷的內容，包含了兩個方面：一是幫助臨終者認清生死的真相，死亡不是生命的終結，而是解脫生死苦痛的絕好機會；二是借助死亡的機會可以直接證悟人人本具的覺性，從此打開生命絕對自由的幸福之門。即使還沒有面臨死亡的考驗，我們也非常有必要關懷自己眼前的生命，了解並證得自己生命的真正內涵——本覺，這並不比關懷臨終者更爲次要。

　　叁、生死即本覺

　　 生死原本就是覺悟的！生死與本覺，相融相即，都是自性清淨心的完美體現。自性清淨心具有“真如”和“生滅”這二門，本覺(真如門)與生死(生滅門)同時並存，不相妨礙。本覺就是這個“不生不滅”的真實自我。它與“生死”有著千絲萬縷的內在關聯，是生命的兩種不同展現。但是，這又很難用局限的語言來闡述它的內涵，也無法用蒼白的文字來描繪它的原貌。

　　 因此，對于不了解本覺的人來說，生死是孤獨無依的，是痛苦可怕的，也是無能爲力的。而對于證得本覺的人來說，生死就不會顯得孤獨無依了，生死甚至是生命中豐富多彩的一種莊嚴，是生命中活潑可愛的完美點綴，彌足珍貴了！

　　 《天臺法華之哲理》說得好：“譬如死的問題，一般人都認爲有生才有死、相對于死而見生，且不願死亡而願求生的永續(不死之生)。然如此卻無法真正感得永恒的生命。舍生舍死，超越生死二邊，才能不生不死(不滅)。亦即是，達到生死一如，才能把握永恒。如果要否定，則須同時否定生與死；如果要肯定，則須同時肯定生與死二者。這樣才能真正見到永恒。再積極的說，死與生同樣都是永恒的活動形態；由此始能克服對死的懼怕，成爲生也好、死也好的達觀。《生死覺用鈔》(《本無生死論》)說：“生死二法，是一心妙用，有無二道，是本覺真德，故生時無來，死時無去，無來妙來，無生真生，無去圓去，無死大死，生死體一，空有不二。””　　

　　 真的好奇怪啊！站在生死這面，看不見本覺；站在本覺這面，也看不見生死。這看似風馬牛不相及的二者，卻能夠如此相安無事的並存。就象…

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