與蘇州居士對話錄

　　一、問：我現在有家庭，受各方面的影響，我現在想問，印祖說，生死心切，這種真實的心願該如何發起？因爲自己還是個年輕人，沒想到死這麼心切。而到死的時候，因爲沒有真實念佛，結果會不好。

　　答：其實說，在現代社會裏，一個學佛的人，重點在于用自己的智慧，來洞晰人生，了悟萬法的真實意義。然後，就如是觀照因果緣起，以及人生的價值各方面。導向于一種自覺的行爲，就是對人類，對社會有意義的，有作用的一種行爲，這對現代人來講是一種最好的修持。那麼，爲什麼印祖，或者說很多大師們都要提倡生死心切呢？因爲人沈淪在世俗的五欲當中，在各種煩惱的拼搏當中，欲望、追求，無明顛倒，充斥著內心世界，因爲不了生死的痛苦，不了輪回不息茫茫無際，永無出頭解脫之日，所以祖師就要提醒大家，無論在世俗上獲得功名的成就，或者欲望的滿足，都是過眼雲煙，是暫時現象，所以要了生死。把生死貼在額頭，就是爲了生死大事而修行，這是曆代祖師們的提倡。就是通過對叁惡道的一種警告，使你對造業墮落的悲慘下場有一種清晰的認識，要積極向上。那麼從這個角度講，它的作用在哪裏呢？不要再沈淪下去，不要再迷惑顛倒，要精進用功，努力向上。然而，我們作爲現代人，通過對古代祖師的用心良苦的透徹明白，也知道生死輪回的可怕，也知道墮落的危險性，但是我們再一步站在菩薩的角度來看人生、看自己，因爲菩薩是覺有情，自覺覺他，利他自利，自度度他的，是無我的一種慈悲願力的行持。既然這樣子的話，我們個人的生死又算什麼呢？個人的憂患算什麼呢？而現在的存在，我們的所學、所行、所爲一切都是爲了衆生的，既然我們現在這樣做，衆生覺得不滿意，那麼，我們換一種做法，使衆生不煩惱，使家人、親戚、朋友、同事覺得對您非常歡喜，您和他們非常契合，使他們覺得非常幸福，那麼，這本身體現出的就是菩薩行。這是第二方面。那麼，再進一步來講，當悟性高的時候，用智慧來觀照生死、觀照人生、觀照各種因緣，知道這一切的存在都如化如幻的，生死不可得的，真了生死就在生死中了。因爲什麼叫生死？這個肉體、四大、五蘊，這個生生滅滅心物萬有都是假象。我們的思想念念生滅、來來去去也是虛幻的，都是識心的分別作用。一切境界無常變易，本來就是空花幻影。那麼生死在哪裏呢？生死存在于人的觀念當中，存在于人的執著當中，存在于自己對境界的一種誤解、一種實有觀。比如說人生病死了，覺得這個人就沒有了，死掉了，或者真有個東西墮落了，靈魂啊，什麼的，其實，這些都是人在做夢時對夢境中的執著，並不是真實有的。如果你能夠悟到我法本空，即生死而了生死，即煩惱而無煩惱；煩惱就是菩提、生死就是涅槃的話，那麼您行于世道就是佛道，行于無常就是真常，在痛苦裏面就是你的道用。這樣修行，就體現了佛與祖師們所悟證的道。那麼你所遇到的困難、煩惱，如果你能轉變他們，用智慧來觀照他們的時候，就成爲了你的一種力量。就是人生一旦經曆了風浪，經曆了魔障，經曆了生死的拼搏之後，他從這裏闖出來了，他不受惑于他所面對的人生世界的種種問題。那麼他是一個經得起風浪的、解脫的自在人，菩薩通過這些解脫自心的束縛之後，反過來解脫衆生，那麼就是大悲入世的精神。所以我們不必老是把生死問題放在心上，用自己的智慧去觀照超越生死、超越煩惱、超越家庭、超越緣份、超越名利、男女種種私利。一切的存在它本身就是平等的，像祖師說，黃金不會說它有多貴重，石頭也不會說它有多賤，人對事物的取舍，好惡之心的産生是由分別來的，當領悟到無分別的時候，那麼一切事物都是空，都是了不可得，無取無舍。以無取舍的心，安住于你的當下，去體現人生的實相，恰到好處地實現你的人生，實現人的價值，那麼這樣的人已經和佛道相應了，不要另外去了生死，不要另外去斷煩惱。這樣的話，在你心中就會安心。所以安心或者歡喜，這本身就是契入道的關鍵，心不安，沒有歡喜，沒有如實的智慧與真實的行持，即與道不會相應，違緣逆道。

　　二、請問婚姻、家庭、孩子以及婚姻內在的行爲，這些東西在修行的過程中，是否要故意的拒絕。請老師開示一下。

　　答：衆生爲什麼有衆生，就是因爲無始以來，有無明的執著，有種種的貪愛，産生了內外的分別。人與人的差異，互相之間又有了一種利用。或者說一種執著、染汙等等的關系，形成了一種對立面。任何一個對立面都是從人的分別和執著派生出來的，通過矛盾的轉化派生出來的，但它的本身是性空的，是因爲緣起，是一種不好的煩惱、執著的緣起。在大道理上講，既然有了這樣一種煩惱，執著的緣起，人因爲有欲望，就需要對方。人餓了，需要吃東西，人生理的需要，需要男女的性。一個人需要陽光和空氣，還需要房子和衣服等等，這些都是人的需要。那麼，人爲什麼有需要呢？因爲他內在有一種不滿足，有渴望，這是人性的弱點。人是有弱點的，人沒有名與勢力，他可能被人欺負，因而，他要追求名與勢力。沒有金錢，可能會很窮，難以過日子，他要追求金錢。這些是人性中的弱點。爲什麼有這些弱點，因爲衆生從無始以來，由于無明、貪執的關系造業，受了這個報，有共業和別業，就有正報和依報。受了報，在這個報當中，他不得自由，他受自身因素的製約和客觀環境的製約，他擺脫不了這種製約。擺脫不了的時候，一方面他受製于環境、受製于自身的條件，自身智力、他的福報、他們的不平衡性，他的自心欲望的擴張、或者一種煩惱性向外的作用。等等方面構成自身的製約、環境又不斷地製約他，引誘他，所以他內在産生了一種變化，産生了欲望、追求，向外的東西，就是外面引起內在不平衡性，內在的不平衡又需要得到外在事物的補充，這就形成了人類社會幾萬年以來的一直發展。人類社會就是以這個發展來推動的，不斷的需要推動社會的不斷進步。

　　我們又回到人的男女的問題上來，因爲人在最初的無明的關系，彼此之間的安慰。象《樓碳經》所講的，原來都是無性的，因爲某個人生了病，一個朋友對他特別關心，給他燒飯，撫摸他，結果呢，時間一長，那個被愛的人，就變成了女的，她要感受到溫暖，她漸漸地變成了異性。這樣就有了男女。這說明男女是煩惱性的，執著性的，所以在佛教裏，在這層次上講是要“破”的。經中說男女性欲是墮落的，男的看女的是毒蛇，是猛虎，是妖惑人心的，使人無法修行的。其中的真義是使你把欲望這種向外追求的心轉移到道上來，不然有這個在，就是顛倒不安，是不可能修道的。《圓覺經》上講衆生有愛欲，所以衆生要造業，系縛于叁界輪回當中，如果世界上還有第二種，象男女的愛一樣重的話，那就沒有一個人可以超越的。人的子子孫孫的延續下去，就是因爲愛欲的關系。愛欲是以貪爲本的，沒有貪就沒有愛，貪身體的柔軟、貪聲音的好聽，所以說從一開始來就要破的。要做一些觀，觀男女的染汙性、危險性、墮落性、它是衆苦之因，使你清醒過來，這是第一層次。

　　第二層次，從人的角度講，是正常的，人的家庭、夫妻是維系社會安定，人類發展的基本要素。沒有男女，沒有家庭，社會不可能成爲社會，人類社會不可能發展，沒有子子孫孫。一個沒有父母的孩子，不可能成爲有教養的孩子，通過夫妻的恩愛，對家庭的責任，社會才能成爲社會，才能向美好的、幸福的方向發展。家庭、夫妻是社會的基本要素，這是非常正常的，符合道德、倫理的，非常好的事情，沒有這件事情不可能有子孫，沒有子孫，怎麼有出家人，就沒有人可以修道了。活佛也是人生的，佛祖也有母親啊！所以在這個層次上講，佛教是肯定夫妻關系的，性生活是美好的，是要立的，是社會必然的東西。

　　第一層次的破和第二層次的立是同時成立，在修道的本質上講是要破的，在人乘上講是要立的。

　　第叁層次，同時存在破和立，有一種修行的居士，他們已經懂得欲望的危害性，這是煩惱的根本，但同時他們不可能離開家庭、夫妻、社會、工作、人際關系，所以他們用智慧，以清淨的心，行于世道。在工作中幹好工作，在家庭中照顧好家人，在朋友中照顧好朋友。在社會上不妨有地位，不妨有金錢，只要用好你的地位，用好你的錢。將兩者結合好，自己是清淨的，夫妻生活也照舊，不貪著，滿足對方的要求。使對方慢慢地明白，漸漸地超越出來。

　　自己超越需要，他不是以欲望來的，不是以執著心而行事，在需要的當中不執著于這個需要，不是以需要爲最終目標，心裏是清淨的，這個轉變過程有的人快，有的人慢。

　　如果是出家僧人，則完全離欲清淨，把所有的身心都投入到修證佛道與弘法事業中去，則以自心的解脫無礙中去攝受一切有情。如是獨身的居士則身居紅塵其行清淨，就與出家無異了。

　　第四個層次，通過他的修證、他完全超越了男女、超越了世俗、通達了世俗、通達了衆生的生理、心理、社會現象。對一切的存在都以道的智慧去顯現。他非常明白你是怎麼一個人，有怎樣的需求。他自己成爲一片空、一片明朗、一片觀照、一片慈悲，他內在的需要沒有了，所以到這時他可以超越生理的，可以超越睡眠、飲食的執著。這些境界他都可以超越，但是他可以在這世上做遊戲，來應化衆生。這是第四階段，道的階段。道的階段，講到男女都是妙用，他就是度衆生的方式，一般人是到不了的，象密宗講的雙修，就是這個階段的産物，這不是可以隨便提倡的境界。

　　以上四個層次，既可以分開，也可以融和，四個就是一個，這取決于你的智慧，最終這四層次都要超越的，要在波浪中還能清淨的那才是真正的清淨。

　　叁、問：當這種感情出來特別強烈的時候，怎樣轉變？

　　答：有以下幾種方法，可以轉過來：

　　1，用理智，知道這種感情最終會導致造業…

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