..續本文上一頁一切相，真空不空，妙有非有，不可言說。你認爲是真空妙有，你已經失去真空妙有了，已不是真空妙有了。不但是你沒有辦法開口，諸佛菩薩也無開口處。

　　13．略談無相密特點

　　金剛乘認爲一切都是壇城，是普賢王如來示現的道場，(認爲諸佛菩薩高高在上不是無相密，覺得諸佛菩薩同自已的兄弟一樣也不是)見到佛菩薩和你自已一樣也不是，還是落在分別對立上，直到你見無所見，無見而見的時候，見一切相都是實相，你才是無相密智慧的一種相應。

　　你對佛菩薩敬等于沒有敬，但是流露真誠的敬仰，如實的悲心，心的光明與諸佛映合，而如是都是你自已的顯現，對一切衆生萬物，都是同樣的顯現。

　　沒有因爲見到佛菩薩會特別恭敬一點，也沒有見到衆生輕慢一點，這樣才是無相密心地的智慧，真實功德的流露。

　　14．怎樣開顯自心的慈悲願力。

　　安住自心本位上，觀照曆代祖師或諸佛菩薩的悲願之行，引起我們智慧內薰的種子，在一切衆生因緣當中，觀察衆生的苦，從我們自性引發止苦的智慧方便。然後，在不動的心上，時時發願，正行正持，回施功德，于是力用漸顯廣大，心能轉物，利濟無窮！

　　15．怎樣保持慈悲中覺心不動。

　　你若覺得觀音菩薩或地藏菩薩就是你自已的顯現，在慈悲當中怎樣保持覺心不動，不要有意保持，在緣中自然顯現，刻意去保持就成了執著，要打破自私的執著，才能完全顯現，吃飯穿衣睡覺等一切都不是爲我們自已。是爲了早日成道度衆生要吃穿，工作是爲衆生而行的，真實的智慧才能顯現出來，這裏有一點是爲自已的話，這就不是智慧了，比如說你喜歡吃這個菜，比如說你喜歡金錢。只有舍棄所好、占有、感覺、欲望等，當你舍得幹幹淨淨，一切都布施了，那麼慈悲心會自然顯現。

　　16．世界是你的影子

　　觀時觀不起來了，心空了，但過一階段又隨著習氣而轉，玩得心散了？

　　那是沒有大死大活，如果在空裏面再努力下去，離開一切緣再用功，認識到空的主人，空的背後是什麼，這個時候，你的源頭找到了，以後你在生活當中，所有的玩都成爲你的妙用，你自已不會流失在你所做的事情上。這個空就是無明，沒有開智慧，在空的覺受中要回光返照。世界就成了影子，與你不相幹，但你能顯現它，有個空的分別不行，沒有真見性，連空也沒有了，活潑潑的，雖然在做事，沒有汙染，雖然玩，也是了了分明，不動，沒有影響。

　　但不能在境界裏流浪太久，要綿密覺照，連成一片，不能座上座下分做兩個。

　　17．了了分明也是痕迹

　　有個了了分明的本身也是痕迹，了了分明也不住，沒我去分明，雖了了分明，只是不知道了了分明。修行人到了身境兩空，如果分別它，認爲這個就是主人，還是顛倒，如果在空、覺、光明的當下沒有分別它，全體自性的顯現，那麼就不是第六意識，就差這一點點。真如也是假名，識神也是假名，了了分明也不落了了分明，不刻意去感受了了分明，正在了了分明當中，你不要想到是了了分明或不是了了分明，當你有一種感覺已經是識心的作用了。在了了分明當中，一點的起念都知道，都不執著，都不會停留，空的感覺會影響你無住的智慧。有的人見到空性，靈知，但未能在一切處見性。有的人了了分明的覺受還在那裏；有的人連這一層也沒有分別，非常的自然地顯現在一片當中，又不一樣；有的人清淨一片，靈知了了，是遍照內外，透徹一切，非常真切，自然地流現在一切當中，更無作意，體現這樣功德的人不是很多。更多的是見性以後，又被覆蓋，需要經常用功，反複打開，逐漸由生到熟，綿密保護方能成片。所以理悟者多，證悟者少，即指這種情況。

　　淨念相繼，悟後以性起修全在功夫，念念覺照，不落痕迹，一點不粘著，一點點沒有落處。一有落處，一覺就化掉，化除越幹淨，覺照功夫的光明的力量就越大。粘著的越多，本性越經常被覆蓋，他就沒有力量，事情到了，做不了主，會流浪生死。所以悟後全靠做無念的功夫。

　　一點不粘著，你的心要很明朗，觀照說話做事，都是直接的流露，中間沒有分別，沒有煩惱的障礙，而且在直接流露當中，該做什麼不該做什麼清清楚楚，明明白白，沒有一種亂。多余的東西，多事的東西要去掉，要使我們的生活安處在一種清淨的緣起當中，一種非常直接的規律當中，一點不多事，不多余，恰到好處，這就是一種自性體現在生活當中的智慧。一定要這樣一定要那樣，那你就多出來了，一定要穿這件衣服，那不就是自性的覆蓋嗎？又迷惑了。

　　18．一收一放也是功夫。

　　想做的時候不去做，不想做的時候就去做，練心的過程。

　　問：那順心的人離的遠遠的，不順心的人去靠近他不是太慘了？

　　你透過這一層，就不會再有悲慘的事情發生了，再也沒有你願不願的心境出現了。喜歡、不喜歡的，對立的都不住在任何一端，這是真功夫。

　　19．天天找道不知道什麼是道？

　　當你悟到什麼不是道的時候，這就是道。

　　20．下手處，念念不停留

　　心不停留在任何一個地方，無心之心，心是空的,怎麼停留呢？虛空停留在什麼地方？

　　21．初心學人怎樣做到覺照與慈悲心的圓融

　　不要去分別衆生的苦和樂，只要安住在你的本位，你不要粘著苦和樂，不要在你的心裏建立衆生相，建立衆生的苦樂，你的樂是本樂，你的光明是本有的光明，而這個苦不能放在心上。衆生的苦反映到你這裏來了，不要說某個人的苦來了，或執著某個人對你的一種影響，你要把你這一邊的苦化掉，怎麼辦？起來了怎麼化？你就知道了。而且有智慧力，所以這就産生力量。力量差的人和別人講話都很累，和別人在一起受不了，和業障重的人在一起很難受，這時不能多講，且不能與之多來往，開始的時候，以保護爲主，要保護自已的覺性，後來力量大了，就任運，任的境界是沒有關系的，承當的起來，但是本質上不是苦(累)的，但力量大，還是一個過程。禅宗在見上是一下到底，(與佛見無別，但在行上不紮實)，教下是一層一層。雖然慢但是有進無退，有能力的大祖師最好是兼弘。

　　22．見怎麼圓融

　　心中心的見，無見之見，超越一切見的見，就是心中心見、大圓滿見(要方便一些)。是方便引導的一個知見，一方面通過方便引導，使這個人證道之後，依大圓滿來印證他，證明他。印證之後，大圓滿就沒有了，大圓滿在他心裏面消失了。那麼他就能應和萬物，萬物都是大圓滿，一切萬法澄然在心裏面顯現，顯現無差別，顯現本然的真實狀態，本然的自性，一切萬法顯現在當下，沒有分別取舍，沒有身心內外，沒有能顯和所顯，就是大圓滿。

　　爲什麼有的祖師講自已的門派的見地最圓滿，最殊勝，最最徹底，最最究竟？爲什麼這樣講？這是爲了使他的弟子安心在他的傳承門派裏用功，不要在外面分別了，都是一樣的，而且在一樣當中，我們這派最殊勝，成就的最快，要這樣講，使弟子有信心。師父自已沒有分別心，說自已的法門高是爲弟子這樣講的。

　　23．各家有不同的見地，哪一個對？

　　安住在自已的本性上，不要去分別這家那家。都是佛法，一體平等，應機不同，故方便說。

　　當你剛剛見性的時候，一無所有，一切都是空的，但是在空裏而靈知了了，而不住空，你說是什麼見，到後來你進一步了，看到了物物都是本性現前，八風當中，動靜來去，都是本性放光，那你是什麼見？行動也好，停止也好，做事也不說是事；說話也好，不說話也好，都是這樣，那你是什麼見？後來就是修無所修，行無所行，根本沒有自性，根本沒有智慧可得，一切萬法都是原來這樣的，這裏面不可說有見相見性，不可說有上有下，不可說有成就非成就，這個地方是什麼見？都是你自已的經過而已, 自然自然的會發現了，當你走在街道上，一路走過去，看到車、看到樹、看到房子，各種的人事，在每時每刻，會顯現它們，當你走過這段路的時候，過去的沒有了，過去見到的沒有了，那是心的顯現，如有分別有執著的話，你會比較說：過去見到的是那樣，現在見到的是這樣，未來見到的是怎麼樣，就有差別了，但是你能見的東西會變嗎？不會變的，你就安住你的本來的那種正見上，不動的智慧上，去顯了萬法，都不相差。

　　24．六根門頭時時放光，我怎麼始終不明白？

　　你有沒有六根啊？

　　有啊，眼耳......

　　那你就不能放光,當人沒有六根的時候,你就在六根門頭放光了,你還有六根怎麼能放光呢,這個看也看不到,你說有沒有呢？它常常出現,但找也找不到,越求越遠,不求也就到了。

　　沒有能所你在哪裏呀

　　正在這個時候,活潑潑的不住在一切相當中,就是我們自性放光,叫六根門頭,雖然沒有能所,但是一切了然。不分別而知叫真知。

　　25．四種善知識

　　崗波巴大師講有四種善知識,凡夫、開悟的,地上菩薩、果位的善知識,其中凡夫善知識的功德最大,因爲初心學人只見到相,見到自已的執著,見不到果地佛。所以，今後無論修到什麼程度，都不要忘記接引自己入門，引導自己開始正修的善知識，要永遠恭敬供養。

　　26．如何破我執法執

　　當體空。打坐中身體不見了,身見就破掉了,我的感覺,我的空,我的清淨,再去掉,就找不到我及那個能找是什麼,這裏面回光一照,就見到自性的真我。

　　你的智慧功德願力,清淨莊嚴境界都是法,執著了都是知見上的痕迹。

　　對廣大法界的法,都沒有執著,都沒有分別,了達一切法的秘密,通達一切法的因果,法執就去掉了,整個法界都是無量的空,無量光明、智慧、願力。方便的空,這個空非常廣大,非常清淨,對空的安住也沒有微細的執著。這個空非常廣大,非常圓滿,非常具足,把空執破掉,空執破淨的話,俱生無明,俱生最後的一品無明,也沒有了,就圓滿成道,圓滿成佛。

　　27．爲什麼先建立有再破空

　　先建立好的東西,再把粘著去掉,否則易走…

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