..續本文上一頁，同他常常的來往。這個「惡友」，這個本論上也有提到，《披尋記》上也有提到，沒有羞恥的人、有邪知見的人、有懈怠的人、有邪行不道德的行爲的人、性怯劣的人。那麼由這樣的惡知識，惡知識和他做朋友呢？就會使令你多諸過失，沒有功德，當然就從「離欲退」。本來是離欲了，而後又退，又退回來了。這些事情是誰做的呢？也是第六識，第六識做這件事。使令自已，真是可惜。這個「離欲退」這個地方，表示這個人已經發心，或者是已經出家了，已經開始修行了，然後又退下來，又還俗了，這是很可惜的。
癸十二、斷善根(分二科) 子一、征
雲何斷善根？
子二、釋(分二科) 醜一、辨由
謂利根者：成就上品諸惡意樂，現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼于一切惡現行中，得無謂故；無哀愍故，能斷善根。
「謂利根者：成就上品諸惡意樂，現行法故」：前面這個「離欲退」，還不至于「斷善根」，這裏更嚴重的是「斷」了「善根」。這個「斷善根」這句話怎麼講呢？怎麼叫「斷善根」呢？「謂利根者」。前面那個「離欲退」，是「性軟根」，是鈍根人。現在這個不是，這是利根人。這個利根人，是「成就上品諸惡意樂，現行法故」：這個利根人，就是根性特別的利，那個智慧特別的大；但是偏了一點就不得了，就是不得了。這個利根人，根性特別利，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，都是特別利的，和一般人不同。可是這個六根裏面主要還是意根，意根是太重要了。不過意根特別利的人，他這個前五根也不同，和一般人也是不一樣的。但是利根人應該有好的成就嘛！怎麼會「斷善根」呢？
「成就上品諸惡意樂，現行法故」，他成就，他成就了什麼呢？「上品」的，他這個行相特別猛利的「諸惡意樂」，特別「惡」的「意樂」。歡喜「意樂」，也就是歡喜。歡喜做種種的惡事，他心裏面有這樣的意樂。這個「意樂」，不是潛藏在那裏，是現行法，活動。像一個人在那裏睡覺，就是不活動了。睡覺醒了出來工作，這就叫做活動。表現在行動上，表現在行爲上。現在是說他「惡」的「意樂」，其實一切衆生都有煩惱的種子，都有「惡」的「意樂」，但是它不現行就沒有事。現在「惡」的「意樂」，活動出來了，而且是「上品」的，他成就這樣的意樂了，這就是「斷善根」的一個條件。他本身有這種「惡意樂」，就是歡喜做惡事。歡喜做惡事，而且這個心情特別的強。
我們在這個曆史上看，有很多的大將軍，殺人不當一回事。殺死一個人，他好像算是好像很平常的一件事，拿人不當人，這種人。他就是隨這個好皇帝，反正也可以打天下就是了。若是隨著一個賊，他也就是可以做惡的，就是這麼一個人。「成就上品諸惡意樂，現行法故」，這是他本身主動的歡喜做惡事。
「得隨順彼惡友故」，他又有一個條件呢？就是「隨順彼」，「隨順彼」惡意樂的惡朋友，有惡知識和他合作，共同的做惡事，這又是一個條件。這個朋友也是這個叁業都是不清淨的，身做惡事，嘴會說惡話，心裏面也想一些惡事。惡事所思，惡說所說，惡作所作，這個叁業都是惡的人。和利根的「成就上品諸惡意樂，現行法」這個人，幫助他，大家合作的做惡事。這就是更厲害了。
「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」，這是說前面他有這個歡喜做惡的意樂，又有惡知識和他合作做惡，這是第二。第叁條件呢？「彼」有「邪」知「見」的煩惱。這個「纏」，指煩惱的現行，叫「纏」。不現行的時候，叫「使」。使命的使，使者的使。這個現行，叫做「纏」，就像一個毒蛇把你纏住了，纏在你的身上。我看這《觀世音菩薩靈感記》上，是有一件事。說有一個女人從她的住處出去離開了，到另外一個地方去做事。說是這個走這個道路，在中途看見有一蛇盤在那個道路那裏，這個女人也是很勇猛，說是退後多少步跑，一下子跳過去，從這個蛇跳過去。跳過去，而這個蛇不是小小的蛇，是大蛇，就追她，追那女人，追就把那女人追住，就把那女人纏，纏起來，就把那女人纏到了，纏到了。這個時候我看見這裏，我心裏面很不舒服，很不舒服。這時候來了一個人，他一看，這個大蛇就把那女人纏住了，就念觀世音菩薩，一念念，那個毒蛇就把那女人松開了，就跑了。
現在說這個「纏」，也等于就是，等于說是人若有邪知、邪見；貪，就是大蛇。貪、瞋、癡這一切煩惱都是大蛇，這邪知、邪見是大蛇，纏在這個人的心上面。所以這個古來的大師，這個大善知識翻譯的時候，用這個字來形容這件事，是「纏」。這個邪知、邪見主要就是不相信因果，不相信有善惡果報。所以有的人向我說：我相信佛法很多年了，但是忽然間想，我究竟相信佛法，相信什麼？自已不知道。我說啊！你若問我這句話，我告訴你：就是相信善惡果報，相信做惡有惡報、做善有善報。說是我們先不要說第一義谛，就是先說這一件事，做善有善報、做惡有惡報，你先要有這樣的信心，你就可以稱之爲佛教徒，就可以這麼說。
現在是「邪見纏」，就是不相信有善惡果報、不相信有阿羅漢、不相信有流轉生死的事情。但是一般的邪見，人雲亦雲的這樣說，那還可能還不及格。若說稱爲「見」，那就是厲害了。我們說這勝解，對于佛法的緣起的道理，有勝解，那也可以稱之爲「見」，正見。現在對于惡法有勝解，就是「邪見」。這個「邪見」到了什麼程度呢？「極重圓滿到究竟故」：「極重圓滿」，他那個邪知見到了「極重」，極嚴重的程度，非常的「圓滿」，到了「究竟」的程度了。用這麼多的字來形容這個「邪見纏」。那他就是不感覺到做惡事是不對的，他做惡事做得很快樂，他想這些惡事都能做成功，做完了心理很快樂，還要繼續的要做，那就是這樣子的意思。若是相信佛法的人，固然也可能會做錯事，但心裏害怕，心裏有恐怖，不敢做惡事。做了一點惡事，哎呀！心裏害怕，這可見這個人沒有「斷善根」還有害怕。
這個人呢？這個有「利根」的人，「成就上品諸惡意樂，現行法」的人，他一點恐怕的心沒有，恐懼的心沒有，不相信有善惡果報，所以做惡事將來沒有問題，沒有後患的。這個偶然的也會看見別人做善事，他認爲那個人是愚蠢糊塗了，有便宜他不占，真是糊塗，他是這樣想法。那麼這是這個「邪見纏，極重圓滿到究竟故」到了這個程度了。
「彼于一切惡現行中，得無畏故」就加上這麼一句。說是這個人，他在「一切」，就是身所表現出來的惡行；語，口業表現出來的語言，這個暴惡的語言，不合道理的語言。這個「現行」，不是隱藏在裏面，他這個表現在行爲上了。對于這件事「得無畏故」，他一點也不恐怖，做了惡事的時候，他不怕受惡報，他沒有這個恐怖心，沒有這件事情。這又是一個條件。
「無哀愍故」，對于一切衆生這有情的動物，或是人類，一點哀愍心沒有。他認爲殺死一個人不算什麼，沒有哀愍心。那麼這幾個條件：一個是「利根」；一個「成就上品諸惡意樂，現行法故」；一個是「隨順彼惡友故」；「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」；「彼于一切惡現行中，得無畏故」；「無哀愍心故」，對于一切衆生沒有哀愍心，做惡沒有恐怖，對于一切人沒有哀愍心，這種人。「能斷善根」，他能夠把這個善根是斷滅了，沒有善根了。
這個「斷善根」是要這樣的人才行。若是一般的不是利根的人，他也可能做惡事，但是心裏面還在猶豫不決，是做惡沒有惡報嗎？心裏面沒有什麼。做善有善報嗎？心裏面都是疑疑惑惑的。隨時也可能做惡事，隨時也可能做善事，這樣人還不是利根人。這個利根人！利根人多數是怎麼樣呢？特別的敏感。你有一點事情，你經過他的眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，他就深入的去注意一下，考慮一下的，不是馬馬虎虎的人。但是他因爲有邪知邪見，「極重圓到究竟故」，總是理會到那個最惡的那個地方去，是這種人。
醜二、料簡(分二科) 寅一、舉一切
此中種子，亦名善根；無貪瞋等，亦名善根。
這底下是解釋究竟什麼叫做「善根」？什麼叫做「斷善根」？這個解釋這個道理。前面是說「斷善根」這個人的條件，是這樣子。辨別他的一個緣由，這底下再重新解釋。「此中種子，亦名善根；無貪瞋等，亦名善根」，在這裏面說「斷善根」，這個「善根」究竟是什麼叫做「善根」？就是這裏面「種子，亦名善根」，就是你前一生，你前一生做過好事，你有一點同情心，或者同情心很重，或者同情心很輕微，做一點利益人的事情。做一點利益人的事情，那麼就有了「種子」了，那個「種子」，也叫做「善根」。
因爲你若是前生做了小小的善法，有了那樣的善根以後，你今生就有可能再做善事，你再做善事，就是前一生那個「善根」，能幫助你現在去做善事，所以做「善根」。這個「根」有兩個意思：就是「根」，以能生爲因。前生做一點善事，今生就可能做更大一點的善事，就是能生，由小而大，就是能生義。第二個是增上的意思，就是能幫助你去做好事。前一生有善根，今生就會那個「善根」，能幫助你去做好事情，所以叫做「善根」這是一種解釋。這個「善根」。
第二個解釋「無貪瞋等，亦名善根」：「無貪瞋等」，就是沒貪心、也沒瞋心、也沒有愚癡心，那麼這也叫做「善根」。這個「善根」，是發動一切善法的那個最清淨的那個動力。因爲自己本身沒有貪心，你才能夠去幫助別人做善事，去教導別人去；沒有瞋心，你才能發出慈悲心去做一些善事；你沒有愚癡，你才能有智慧去幫助別人，去教導別人，幫助別人做種種善事的。這無貪、無瞋、無癡，這是「善根」，一切善法的根本，這也叫做「善根」。這個「善根」，是指你現在，你現在的心裏面無貪、無瞋、無癡，這是現行的，在心裏面活…
《瑜伽師地論講記 卷第一 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…