..續本文上一頁外應真則，外呢？就是應，是符合的，符合佛所說的，佛所聞導的那個真實法則，真實的法則，符合佛說的戒法，符合佛說的戒法。
是內淨叁業，外應真則，這叫做「律儀」，這叫做「律儀」。這是在《大乘義章》上解釋，《大乘義章》，就是慧遠法師，慧遠法師就是淨影寺那個慧遠，〈地論宗〉那個慧遠法師，他是有智慧，「律儀」解釋的非常好。這個靈芝律師解釋，他是說是通禁製止，通別的通，通達的通，這裏通禁製止，這個通，應該是普遍的意思，普遍的製止我們的罪過，禁止我們的罪過，不可以做，通禁製止名之爲「律」。造作有相名之爲「儀」，造作有相名之爲「儀」，這樣講。通禁製止說明爲「律」。造作有相，也還是在身、口、意上奉行佛的戒法，這是有一個清淨的相貌的，這就叫做「儀」。總而言之，『諸惡莫作，衆善奉行』，守護佛的戒法，叫做「律儀」。
現在這一類的人，「屠羊、雞、豬等」的人，他是不律儀，不律儀、不守佛的戒法，他那就要做惡事了，屠豬、羊、雞、狗，那就是做惡事了，叫「不律儀」。這個「住」這個字呢？《披尋記》上解釋的好，《披尋記》解釋「住」呢？他心甘情願，他歡喜他自己願意，好！我就終生的以此爲職業，做這個「屠」，殺雞、殺羊、殺豬，做這種事業。心裏面很歡喜的做這種事，從這個時候開始就是「不律儀衆同分」了。他一直的不棄舍這種事，不棄、不舍，這叫做「住」。不棄舍，那麼這叫做「住不律儀，衆同分故」，就是這一類的人，這一群人都是有這種「衆同分」的，做這種惡事。
「作感那落迦惡不善業」，這「住」這個字，「住不律儀，衆同分故」，後邊說是「作」，有一點分別。就是他從他開始入這一行，開始入這一行裏面，願意很歡喜做這種惡事，這個時候就有不律儀的無表色了，這也就是有了戒體，有了那個體，這是不律儀的體。那麼這就等于發心了，發心做這件事，做以後呢？他就「作」這種事，做這個屠羊及豬這種事，做了這種業。這個業力就「感那落迦惡不善業」，他這個「惡不善業」就是有罪過，沒有功德，這種業力能夠招感「那落迦」的苦惱。「那落迦」，就是地獄，這個有罪惡的人到那個地方去，所以叫做「那落迦」。
「及增長已」，他一直的做，這個罪過一直在長。這是舉這個「業類」，他這個罪業，是屬于這種有罪過的這一類的，殺業特別重。
申二、明趣生(分二科) 酉一、由眼見(分二科) 戌一、喻見相
彼于爾時，猶如夢中，自于彼業所得生處，還見如是種類有情，及屠羊等。
「彼于爾時，猶如夢中」：這是第二「明趣生」，就是到那個受果報了，這裏面分兩科。第一科「由眼見」，「由眼見」這種事情分兩科。第一科是「喻見相」，這是說這個「見相」。
「彼于爾時，猶如夢中」，說這個人到臨死的時候，就像在做夢裏邊的境界。「自于彼業所得生處」，他自己對于他所造的那個惡不善業，所得受生的地方，就是地獄了，那麼在那個地方。「還見如是種類有情」，他自己像是做夢似的，本來那是地獄，但是他沒看見地獄，他看見什麼呢？看見「如是種類有情」，就是看見有很多雞、很多豬、很多羊，也有很多殺豬、殺羊的人在那裏。「及屠羊等事」，再看到那個地方，有人在那裏屠羊、殺雞、殺豬看這些事情，這就是眼見的事情；其實這眼見的都是虛妄的，真是唯心所現，那裏有這個事情，就是這個現象。
戌二、顯受生(分二科) 亥一、略標所由
由先所習喜樂馳趣，即于生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。
「由先所習喜樂馳趣，即于生處境色所礙」：這是第二段是「顯受生」。他還沒有受生，先看見那個相。這底下正是他要受果報了，分二段。第一是「略標所由」，簡略的說出來，爲什麼會到那邊去。
「由先所習喜樂馳趣」，就是由于他在生前的時候，他是做這種事情的，現在一看見這種事情，心裏面很歡喜，就是「馳趣」，還不能慢慢的去，很快的跑到那裏去。「即于生處境色所礙」，就在受生的那個地方，那個境界那個地方，那個境界當然是有色相，就障礙住了，就不能到別的地方，就在這留下來了。這可見做了罪業的人下地獄的時候，自己是很歡喜的去的，這表示這個意思很歡喜的，哎呀！這個衆生的世界是這樣的。「喜樂馳趣，即于生處境色所礙」。 「中有遂滅」，這個時候一歡喜，「中有」就悶絕了。他這個「中有」有是色、受、想、行、識，也是有眼、耳、鼻、舌、身、意的，他一歡喜那個境界，「中有」就悶絕了，就死了，「中有」就死了。「生有續起」，那麼地獄的那個生命，一剎那的，無間的就相續的現起了，就得了果報了。這是「略標所由」。底下是第二科「別釋二相」，別別的解釋這個中有的一個「相」，生有的一個「相」。現在這第一科解釋這個中有的這一部分的事情，「中有攝」。
亥二、別釋二相(分二科) 天一、中有攝
彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。
「彼將沒時」，這底下再詳細說，前面說個大概，這底下詳細說。「彼將沒時」：「彼」那個造那落迦業，感那落迦惡不善業的那個衆生，「將」要死「沒」的「時」候，「將」要死「沒」的「時」候，那個中有還沒出現。「如先死有」，就像前面說這個中有的時候，「死有」那個時候。「見紛亂色」，見到一種不正常，變怪的一些雜亂的境界。
「如是乃至生滅道理」，見到那個就是一種苦惱的境界出現，苦惱而死，就是那個境界。「乃至生滅道理」，前面說「死生同時，如稱兩頭低昂」等等，那麼就是「生滅道理」。前面又說「由二種因增上力故，從自種子即于是處，無間得生」就是這個意思，這個道理。就是他有這個名言種子的熏習，加業種子的熏習，這兩種力量使令他去得果報了。「如前應知」。
天二、生有攝
又彼生時，唯是化生，六處具足。
這是這個「如是乃至生滅道理」，這個「滅」，就是中有滅了；生有現前，名之爲「生」。這個第二段就是「生有」，屬于「生有」這一部分的。「又彼生時，唯是化生，六處具足」：這個「生時」，就是指生有生的時候，生有現起的時候。「唯是化生」，這到地獄去，地獄裏面沒有胎生、卵生、濕生，「唯是化生」，就是無而忽有。無而忽有，就是那個業的增上力，諸根頓起，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，這個身根一下子就現起了，就出現了，這「六處」都是「具足」的。而人那個胎生，就是慢，他要逐漸的一點點、漸漸的成熟。而地獄的「化生」，不是。一下子就出現了。
酉二、由心倒(分二科) 戌一、正顯(分二科) 亥一、趣欲
複起是心，而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂、習諸技藝。
前面是「由眼見」，是「由眼見」的境界。這以下說「由心倒」，是由于他內心裏面的顛倒。其實「眼見」和「心倒」是一回事，那麼這裏分兩科。第一科是「正顯」，正顯此事。分兩科，第一科是「趣欲」，第二科是「妄見」。
「複起是心，而往趣之」，就是在中有的時候，他眼見了，他看見了那個境界了，他心裏面就是妄想，就是顛倒妄想。他就生起了這樣的心情，就跑那去了，向那去了。「謂我與彼嬉戲受樂」，他心裏想，那裏那些人在那殺豬、殺羊，他正合我意，他也就到那，我和他們在一起，去「嬉戲」，會得到快樂的。「習諸技藝」，可以習學很多的技能，那一行都有那一行的技藝了，這樣子。這是這個「趣欲」，就是到那去的歡喜心，願意到那邊去。
亥二、妄見
彼于爾時顛倒，謂造種種事業，及觸冷熱。
這是第二科「妄見」。第二科是虛妄的執著。那個有情在那個時候，他是糊塗了、顛倒。什麼糊塗呢？「謂造種種事業」，他心裏想在這裏殺豬、殺羊，做這種「種種事業」。「及觸」到，接觸到「冷」的事情，或者是「熱」的事情，其實這是苦。這個「冷」，「觸冷」，他接受「冷」，他就希望「熱」。若接觸「熱」呢？就希望「冷」。希望「冷」，就下寒冰地獄了；若希望「熱」，就是猛火地獄了。這是苦惱的境界。
戌二、反成
若離妄見如是相貌，尚無趣欲，何況往彼，若不往彼，便不應生。
「若離妄見如是相貌，尚無趣欲，何況往彼」，這是第二科「反成」。前面是「正顯」，「正顯」他的顛倒妄見。這底下從反面來成立這件事。「若離妄見」，若是沒有這個錯誤的看法執著的話。「如是相貌，尚無趣欲」，那是個地獄的境界，是個猛火的境界，是寒冰的境界，很多很多苦惱的事情，那怎麼會歡喜去呢？「尚」且沒有「趣」的「欲」，尚且沒有求的欲，何況還是到那邊去呢？沒有這件事了。從反面說。
「若不往彼，便不應生」，若不去，不去，就不會下地獄。說是「若離妄見」，就不會下地獄。這個因爲有「妄見」，所以下地獄了。說我們這個修止觀的人，常常靜坐的人，從這個地方要警覺自己，遇見不管如意的事情有好，不如意的事情，都是「妄見」，這都是「妄見」。一定用止觀把它破掉它，破掉它，『凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相』那就是聖人的境界了。這個修行你要從這麼多的法相看，這個修行的時候，說是『轉凡成聖』這句話是非常對了。就是我們日常生活一切的境界，都是凡夫境界，都是妄念顛倒的境界；但是用止觀來做的時候，時時的要不顛倒。用止觀來破的時候，不顛倒了。我們執著常、樂、我、淨，隨這個肉眼所見的境界，都是顛倒境界；用這個佛這個般若，來破這個顛倒的境界，這是聖人的境界了，就是這麼回事。所以到這下地獄這個衆生，有是先是顛倒妄念，他心裏面生歡喜心，就糟糕了。
未二、例余鬼趣一分
如于那落迦如是；于余似那…
《瑜伽師地論講記 卷第一 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…