..續本文上一頁落迦鬼趣中生，當知亦爾，如筘鬼等。

　　「如于那落迦如是；于余似那落迦鬼趣中生，當知亦爾」，前面是舉出來這個那落迦，第一科。這個「午一、那落迦及鬼趣一分」這個分兩科。第一科是「舉那落迦」，講完了。這底下第二科「例余鬼趣一分」。

　　「如于那落迦如是」：「如」，這個就是像，像這個墮落那落迦的有情，這個經過的情形是這樣子。對「于余」，對于其余的「似那落迦鬼趣中生」，這個「鬼趣」，它不是地獄，但是它像地獄，「似那落迦」，與地獄的苦惱相似的那種「鬼趣中生」。如果另一類的衆生，他不是下地獄，他是到「鬼趣」裏面，但是和地獄的事情相似，「于余似那落迦鬼趣中」得到生命了。「當知亦爾」，和這裏一樣，也就是這麼個次第。

　　「如筘鬼等」，這裏舉出來一個事實，就是這個「筘鬼」，就是這個鬼的脖子那裏，有一個大包，可能還不只一個，這種痛苦使令他不能吃飯，不能有飲食。這種鬼的世界和地獄一樣，相似，是相似的，也是這樣子。

　　午二、鬼趣一分及余一切(分二科) 未一、顯趣欲

　　又于余鬼旁生人等、及欲色界天衆同分中，將受生時，于當生處，見己同類可意有情，由此于彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。

　　「又于余鬼旁生人等、及欲色界天衆同分中」，這底下是第二科「鬼趣一分及余一切」。前面是說「那落迦及鬼趣一分」這是一科。現在第二科。「又于」其「余」的這個鬼趣的衆生。「旁生」，就是畜生。或者是「人」，到人間來。「及欲色界天衆同分中」，「欲界天、色界天」，這個「衆同分」裏面，在這裏得果報的情形，怎麼樣呢？「將受生時」，他們當然有都有個自的名言的熏習、淨不淨業的熏習，將到這種惑業的成熟了，將要受果報的時候。「于當生處，見己同類可意有情」，也都是看見他自己一類的有情。「由此于彼起其欣欲」，那麼看見這種境界「起其欣欲」，由此境界，對于那個投生的人來說，「起其欣」，就發起了他的歡喜心，他願意到那邊去。「即往生」，你願意去，當然就去了。「即往生處」，就到那個地方去了。「便被拘礙」，到那裏就出不來了，就被困住了，出不來了。

　　未二、例受生

　　死生道理，如前應知。

　　這裏也是「死生」同時，如稱兩頭低昂等等，也就是名言的熏習，乃至淨不淨業的熏習這個道理，如前面講的應該知道。這是這一大段說完了。

　　辰二、別廣胎生(分二科) 巳一、中有攝(分二科) 午一、入因緣(分二科)

　　未一、由叁現前

　　又由叁處現前，得入母胎。一、其母調適，而複值時；二、父母和合，俱起染愛；叁、健達縛正現在前。

　　「又由叁處現前，得入母胎」，前面這一大段是「總名五趣」。這第十四科，說這個「死生」，說「死生」，「死」說了，說「生」。「生」裏面就是「總名五趣」，這一科「生」說了。這底下第二科「別廣胎生」，特別的詳細的說一說這個「胎生」。「胎生」，人是「胎生」，還有其他有些衆生也是「胎生」，把「胎生」這件事詳細的說一說。所以說分兩科，第一科是「中有攝」。第二科也是「異熟攝」。「中有攝」分兩科。第一科是「入因緣」，這個入胎的因緣，說這件事。「因緣」分兩科。第一科是「由叁現前」。

　　就是「又由叁處現前」，又這個胎生這件事，那又和前面的地獄、餓鬼、畜生又有不同，他是要「叁處現前」才可以。叁個地方要「現前」，不「現前」不可以，不「現前」是不成就。那叁個地方，「由叁處現前，得入母胎」，有叁個地方現前，你才能夠「入母胎」。「入母胎」誰入「母胎」？是阿賴耶識。阿賴耶識「入母胎」。這個「叁處現前」這句話怎麼講呢？

　　「一、其母調適，而複值時」，就是他的母親，他這個胎生也要有父母。這個化生，像地獄是不需要有父母，無而忽有，化生。現在這個胎生是要有父母，父母，他的母親四大要調和，沒有病，要「調適」。「而複值時」，又要遇見正要受孕的那個時候，不是時時都受孕的，要遇見這個時候才可以。這是一個現前，這是一個地方現前，這叫做「現前」。

　　第二「父母和合，俱起愛染」，這又是要這樣，父母不和合，沒起愛染，那也不行，也是不可以。「叁、健達縛正現在前」，說是母親沒有病，「父母和合，俱起愛染」了，還要這個中有，這個尋香行，這個中有也是要現前。這樣子「叁處現前，得入母胎」才可以。

　　未叁、無叁障礙(分二科) 申一、略標列

　　複無叁種障礙。謂産處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。

　　「複無叁種障礙」，這是第二科。前面是第一科「由叁現前」，第二科是「無叁障礙」。「無叁障礙」又分兩科。第一科「略標列」，有叁種沒有障礙，沒有叁種障礙，那叁種呢？「謂産處過患所作」的這個障礙，第二種是「種子過患所作」，第叁種是「宿業過患所作」，這叁種障礙沒有，那才能入母胎的。這是「標列」出來障礙的名稱。底下再解釋，解釋分叁科。第一科解釋「産處」的「過患」，分叁科。

　　申二、隨別釋(分叁科) 酉一、産處過患(分叁科) 戌一、征

　　雲何産處過患？

　　這句話是問。

　　戌二、釋

　　謂若産處爲風、熱、蔭之所逼迫，或于其中有麻、麥、果，或複其門如車螺形，有形、有曲、有穢、有濁。

　　「謂若産處爲風、熱、蔭之所逼迫」，這是第二科解「釋」。「謂若」生「産」之處「爲風」的病、「熱」的病、「蔭」的病「所逼迫」，假如有這樣的病痛。「或于其中有麻、麥、果」：或者有「麻」，或者有「麥」，「麻」的「果」就是那個「麻」有多大呢？那個「麥」有多大就是那個。「或複其門如車螺形」這樣子，「有形、有曲、有穢、有濁」。

　　戌叁、結

　　如是等類，産處過患應知。

　　那這樣子「如是等類」，這是「産處」的「過患應知」，有這樣的病，那也不能夠入胎的。

　　酉二、種子過患(分叁科) 戌一、征

　　雲何種子過患？

　　這是第二，說這個「種子過患」。什麼是「種子」呢？什麼是「種子過患」呢？

　　戌二、釋

　　謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出，或父精朽爛，或母，或俱。

　　「謂父出不淨非母」，是他父親出不淨，母親沒有出不淨，這樣也不行。「或母非父」，或者母親出不淨，而不是父親。「或俱不出」，或者父母兩個都沒有出不淨，這也不行。「或父精朽爛」了，「或母」也是朽爛了，或者都是朽爛了「或俱」。

　　戌叁、結

　　如是等類，種子過患應知。

　　「如是等類」叫做「種子過患應知」，這叫「種子過患」。這個「種子」，原來就是父母的所遺出來的不淨，叫做「種子」。這個《披尋記》上解釋，這不是「種子」，這是假說假名爲「種子」而已。實在的「種子」，是這一個衆生他本身的名言熏習，才是「種子」，他的名言熏習才是「種子」；就是阿賴耶識裏面的「種子」，才是「種子」。這離開了他的名言熏習、業熏習之外，另外沒有「種子」，而這些都是增上緣就是了。這是「種子過患」也是不能入胎的。

　　酉叁、宿業過患(分叁科) 戌一、征

　　雲何宿業過患？

　　這是第叁個，先是問。什麼叫做「宿業」的「過患」呢？就是過去你造的業，這裏邊有問題，有障礙，不能夠入母胎。

　　戌二、釋(分叁科) 亥一、無相感業(分二科) 天一、無感子業

　　謂或父、或母不作、不增長感子之業，或複俱無。

　　「謂或父、或母不作、不增長感子之業」：「或」者是「父」親，「或」者是「母」親，他那個時期，他沒有造作，或造而「不增長」，所以就「不作」；就是造了而「不增長」，或者是「不作」；或者作了，而沒增長，什麼呢？「感子之業」，能感得一個兒子的業力，他沒造這個業，沒造這個業，那就不行。或者父親沒有作，或者母親沒有作。「或複俱無」，或者父親、母親都沒有造這種業。

　　我在一本經上看見，父親是造，造了這種感子，能感得兒女的業，就這種業。但是母親沒有，母親若沒有，就是沒有。父親有這個兒女也是沒有。這個有一本經上說這麼一件事。「或複俱無」。

　　天二、無感父母業

　　或彼有情不作、不增長感父母業。

　　前面是說父母沒有這個業，沒有這個業，那當然是不行。或者這第二段是「或彼有情」，就是那個中有那個人，他沒有造作，或者造了而沒有增長。造而「不增長」，就是沒有力量，有了這個業，這個業力量不夠，那也不能夠感父母業。這個意思就是針對某一個人來說，我和這個人結的緣，結了緣，這個緣結的不夠，那就不能以他爲父親、爲母親，應該是這麼說。說「或父、或母不作、不增長感子之業」，就是這個父母對于某一個有情，沒有造，結成這個兒女的因緣，結緣結的不夠。那麼或者這個衆生，就是兩方面的事情，或者那一方面作的不夠，作的不夠就影響了對方，這樣的情形也不能夠入胎的。

　　亥二、有感余業(分二科) 天一、感余子業

　　或彼父母，作及增長感余子業。

　　不是這個人，是另外的人，那麼這個有情就不能入母胎。

　　天二、感余父母業

　　或彼有情，作及增長感余父母業。

　　和別的父母業，那也是不行。那也不能在這個父母這裏投胎，就不可以。所以這個衆生結緣，這個人與人結了緣的時候，你不想給他做兒、做女還不行，不行的。結了緣的時候，他就是要給你做父母，你要給他做兒女的，就是這個意思。沒有結緣勉強也是不行的，是這個意思。

　　亥叁、感異宗葉業

　　或感大宗葉業，或感非大宗葉業。

　　這是又一種差別的情形。或者是這個所造的這種業是「感大宗葉…

《瑜伽師地論講記 卷第一 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…