..續本文上一頁事做成功了，你在人間是沒有這種染欲，那你到天上也是沒有欲，到非非想天也是沒有欲，那這和外道不一樣了。所以若于一處得離欲了，即說于一切處得離欲，這可見佛教徒修四念處的厲害，究竟圓滿；外道可能也可以修不淨觀，他也可以得四禅八定；但是因爲沒有修無我觀，他的那個我愛還是在，所以就是到了非非想天還是不成功，他還是有我愛的。所以從這些事情看，這個無我觀在佛法裏面是太重要了。我不修無我觀，我只是令一念心叫它不動。不行！你不修無我觀，這個我執還在，我執、我愛、我慢都在；在，你就不能解脫生死。所以從教義上的學習，才知道修行方法的對不對、正確不正確。我不看經，我就是這樣子。就這樣子吧！那好！你就那樣子。
戌叁、所依分別(分二科)亥一、染依攝(分二科)天一、釋粗重(分二科)地一、辨品攝(分叁科)玄一、煩惱品
又于諸自體中，所有種子，若煩惱品所攝，名爲粗重，亦名隨眠。
這是第叁段「所依分別」。這「一切種子識」這一大科裏面，第一科是「種類分別」；第二科是受果的分別，得果的分別；現在是第叁科，所依的分別。這個所依，就是有染依、有淨依這樣不同；也就是分兩類說：一個從凡夫說，一個從聖人來說，這樣意思。
「又于諸自體中，所有種子」：「又于」，又在這個很多很多的果報中，所有的種子，就是阿賴耶識裏面很多很多的種子；這個種子是有類別的，有一類一類的。現在先說這個染依，就是有漏的阿賴耶識，從這個染汙的依上來說。現在說這個屬于粗重的這一類的種子，粗重的種子裏面又辨別它的品類。這品類裏面，一共說出叁類：第一個是「煩惱品」，第二個是「異熟等品」，第叁個是「善法品」。現在說這個「煩惱品」。
「又于諸自體中」，在很多的衆生的阿賴耶識裏面，每一個衆生的阿賴耶識裏面有很多的種子。很多的種子裏面，現在先說「煩惱品」。「若煩惱品所攝，名爲粗重」，若是煩惱這一類；品者，類也；屬于煩惱這一類所攝，所屬。若是這個種子是屬于煩惱這一類的種子，那麼它可以給它個名字叫做粗重，給它安立個名字叫做粗重。「亦名隨眠」，也可以給它個名字叫做隨眠，可以給它這樣的名字。
這個「粗重」什麼意思呢？這個「粗重」就是無堪能的意思。「無堪能」，下面有這個字。堪能，就是有能力叫做堪能；沒有能力叫做無堪能。什麼能力？當然就是有修集功德的能力。譬如說我們靜坐時候，用這些方法來調心，調的很好。我要奢摩就能奢摩他；要毗鈴舍那就毗鈴舍那；我要修無我觀就能修；要修不淨觀、要修數息觀都可以。那就表示你有這個堪能。但是，我一靜坐的時候，數息數不來；修不淨觀也修不來；修無我觀也修不來；但打妄想可以，有這個堪能。那麼這個事情就看出來：這叫做粗重，就是無堪能。這個種子不行，它沒這個能力，「名爲粗重」，屬于煩惱品的它就是叫做粗重。有了貪心來了，瞋心來了，疑惑心來了，什麼都修不來，所有這個善法的功德修不來，就是名爲粗重。
「亦名隨眠」，也名字叫做「隨眠」，還可以給這個名字。「隨眠」，這句話是什麼意思？隨眠這句話，在小乘佛法裏面說，就是煩惱的名字，它就是指煩惱說。這個「隨」，就是隨逐，常隨著你，你到那兒去，它隨著你到那兒去。像那個太陽光的影，有了影，這影老隨著你，如影隨形，它不和你分離，隨逐不舍。這個「眠」是什麼意思呢？令你糊塗，令你迷迷糊糊的，就是這個明了性的智慧不具足。這個煩惱一來了，那有智慧呢？你告訴他，他還是不覺悟的呀！這個「眠」也叫做「隨增」，本來你的心是明明了了的，而這時候就糊塗，貪心來了就糊塗了。我又想起來梁武帝。梁武帝信佛那麼誠懇，佛法的智慧也很高，想要發兵去打仗，要統一中國，這個貪心就來了，結果引來很多的不如意。所以這叫做「隨眠」，就是煩惱。它給你引來很多的苦惱，能令你增長一些煩惱，增長一些苦惱，所以叫「隨眠」。
現在約大乘佛法來說，也具足小乘佛法的這個義；但是另外有一個不同的義。「隨」，就是隨逐阿賴耶識，就是儲藏在阿賴耶識裏面，隨逐不舍。「眠」伏藏識：就潛伏在阿賴耶識裏面，就好像人在那兒睡覺了，在那兒休息了；他若一醒覺，就去做事了。就是在種子位的時候，在那裏不動；等到有因緣的時候，它不睡覺了，就是發現行了，就發生作用了，是這樣子。
說我們通常說業障，業障這句話應該怎麼說呢？譬如說是我們勸他去參加念佛七、勸他去打禅七、勸他聽經、學習佛法；「我沒有時間！」但是去看電影去了、去遊山玩水了，那件事那就是業障──他去辦那件事，而就障礙了去學習佛法，這就是障。說是我做了很多罪過的事情，就是造成了種子了，這個種子就是在阿賴耶識裏面，隱藏在那裏；但是它若不發生作用，你還能修行的，它還不障礙。雖然是造了罪，但是這個罪若是沒有發生作用，它沒有障礙作用，還有這件事。另外說是造了五逆十惡嚴重的罪過的時候，那又不同，心不安。如果造了一種罪，老是心裏不安，你想修行困難，那也叫做業障的。我們通常說有病，我們這身體有了病苦的時候，不能修行，這叫做報障；這在人來說。不過，人有盲、聾、喑、啞，眼睛沒有用了，耳朵也不行了，那麼想要修行，恐怕有困難。我眼睛也沒有病，耳朵沒有病，身體也健康；但是不能夠修行，一用功的時候就不對。我若是去用用功，把經書本打開看看，閱讀經書，頭疼，這就是報障，這個果報不容許你做功德；但是若其他的事情可以。所以這就很明顯的是自己有罪在障礙自己。在叁惡道的果報，修行也困難，它也是報障。
現在這裏說「煩惱品所攝，名爲粗重」，就是屬于「煩惱品」的種子，它一動了的時候，你不能修行，無堪能。「亦名隨眠」，就是它在阿賴耶識裏面隱藏著，所以叫做「隨眠」。
玄二、異熟等品
若異熟品所攝，及余無記品所攝，唯名粗重，不名隨眠。
這是第二段「異熟品」。「異熟品」就是：這種種子是得果報的這一種種子，屬于這一類的種子。
「及余無記品」，前面說過「異熟品」就是：譬如說是阿賴耶識是無記品，是個果報。那麼「余無記」，就是其他的前六識。前六識也不全是善、也不全是惡、也有無記的──「及余品」。這樣的屬于無記性的：「唯名粗重，不名隨眠」，它就只能叫做粗重，就是無堪能性，也不能夠修學善法，他不能夠名之爲隨眠，因爲這種無記性他不是煩惱，他不令你生煩惱，所以不名隨眠。
玄叁、善法品(分叁科)黃一、標
若信等善法品所攝種子，不名粗重，亦非隨眠。
說是異熟品、煩惱品的種子沒有能力修集功德；那麼異熟品也不能；那麼誰能呢？就是「信等善法」，你有「信」這種種子，無貪、無瞋、無癡、慚、愧這些善法的種子，他能做善法。能修學善法是這些力量，而不是無記，無記是沒這個能力的。所以唯識的經論它說出來的這些事情說的微細，說得明明白白的，不是說：「啊，不可思議！」不是那麼說話，他都給你說的清清楚楚、說的有道理。
「若信等善法品所攝」的這些「種子，不名粗重」，你不能說它是粗重，它是有堪能性的，所以不名粗重。「亦非隨眠」，它是能對治煩惱的，它不是生煩惱、它不是令你苦惱的；它是令你安樂自在的，有這種能力的，所以「非隨眠」。
黃二、征
何以故？
這底下就加以解釋。是什麼原因「信等善法品，所攝種子，不名粗重，亦非隨眠」呢？
黃叁、釋
由此法生時，所依自體，唯有堪能，非不堪能。
由于這個信等善法的種子，他若發生作用的時候，你的這個自體──你的色、受、想、行、識這個生命體，它有能力、有堪能性。「非不堪能」，不是沒有能力。而這個種子生起的時候，就是最好這個時候修行、學習佛法；它若不生起，你修行是困難的，發心是難，發心就不容易。
地二、結行苦
是故一切所依自體粗重所隨故、粗重所生故、粗重自性故，諸佛如來安立爲苦，所謂由行苦故。
這是第二科「結行苦」。前邊是「辨品」，辨別這個品類：這麼多的種子裏面有煩惱品、有異熟等品、有善法品的品類。現在以行苦來結束這一段文。
「是故一切所依自體」，所依的自體，這個一切是很廣了。一切種子所依的自體，說是阿賴耶識、或者說是五蘊身，自體。「粗重所隨故」，這個自體就是令人不滿意，他是一切粗重的這個煩惱品、或者是無記品的種子所隨，常隨逐它，依附在那裏面，使令它不清淨。「粗重所生故」，而這個自體也是這些粗重的力量所引生的，這些煩惱品、無記品的種子所引生的。「粗重自性故」，而它的體性還是個粗重，就是這是屬于無記性的，像阿賴耶識是個無記性的、無記性的種子，它有這麼多的問題附在那上面，隨時都會出來問題。「諸佛如來安立爲苦」，不是一般人安立的，是佛所安立的，佛就爲它安立一個名字，叫做苦，稱之爲苦。怎麼叫苦呢？「所謂由行苦故」，就是我們平常所講的『行苦故苦』。有的是『苦苦故苦』、有的是『壞苦故苦』；而現在這裏說的「所依自體」，是指行苦，就是也不苦、也不樂的這種境界，我們通常說這個叫『五取蘊苦』。這個『五取蘊苦』我上一次是講過了。聖人才知道『五取蘊苦』是苦；凡夫自己不知道。凡夫如果是也不苦、也不樂的時候，感覺這個身體還蠻好，還很自在，沒有什麼事情啊！但是乃至到色界天上的果報，非非想天的那個果報體都在這裏面，都是行苦。因爲他有什麼問題呢？他裏邊還有「粗重所隨」、它是「粗重所生」、有「粗重自性」，隨時有因緣的時候，會生很多的煩惱、會生出來很多的苦惱，所以這才叫做行苦。所以前面說是「觀唯是苦」，唯獨聖人觀察這個五蘊，它唯獨是苦而不是樂。當然這是深一層的說法，不但是…
《瑜伽師地論講記 卷第二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…