申五、受用境界

　　次複受用境界，所謂色等，若可愛、若不可愛。

　　這是第四科「增長位」。在「異熟攝」這一科裏面分兩科：第一科「約自體辨」；第二科「約他緣辨」。「約自體辨」，就是按照自己來說；「約他緣辨」，就是出胎以後和父母的關系，「約他緣辨」是這樣意思。

　　現在這個「約自體辨」裏面分四科。第一科是「入胎位」；第二科「住胎」；第叁科「出胎」。現在是「增長位」。「增長」，就是出胎以後逐漸的長大了，說這一段的經過。這一段經過分成七科：第一科是「觸生分觸」；第二科「墮施設事」；第叁科「耽著家室」；第四科「造作諸業」；第五科是「受用境界」。「受用境界」，就是漸漸的長大了，他的眼、耳、鼻、舌、身、意成熟了，也在社會上能做事情了，那麼他在色、聲、香、味、觸、法上要受用。「若可愛、不可愛」，或者可愛的境界、或者不可愛的境界，他心裏面有所受。

　　申六、受用苦樂

　　受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。

　　「受此苦樂」，他所享受的如意的境界、或者是苦惱的事情，不是無因緣的。「謂由先業因」，或者是由過去世所造的善惡業，使令他受苦、或者受樂的。「或由現在緣」，或者是因爲他現在的分別心──或者是一時的糊塗、或者是一時的聰明，他在所受用的境界上，或者是苦、或者是樂，就是有這樣的差別的。有這樣的差別，這可以看出來不全是過去世的業力，也有你現在的思想上的調伏、調轉、轉變的。

　　申七、隨緣轉變

　　隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。

　　 最後一科「隨緣轉變」。「隨緣轉變」這一科，就是站在佛法的態度上說明這件事。前面說是他諸根成熟以後，他能夠做種種的事情、做種種的事業。或者是受苦、或者是受樂；但是從重要的部分來講，就是「隨緣所牽」，隨順因緣牽引他到那去，他就到那去了。是什麼因緣來牽引他呢？是兩條道路：「或往五趣，或向涅槃」。

　　如果他是不相信因果，只要有利可圖這件事就要做，那麼他可能要到叁惡道去了。如果有好心腸，做一些利益人的事情，那麼他可能是到人間天上去，走這條路。如果是遇見佛法了，那麼「或向涅槃」，他若遇見善知識了，相信了佛法，修學戒定慧，那麼他就到安隱自在的地方去了，到了佛、菩薩的聖人的世界去了，這是「或向涅槃」。

　　這是總說衆生在流轉生死裏面的方向，就是這樣子。

　　午二、約他緣辨(分二科) 未一、顯緣相(分叁科) 申一、標

　　又諸有情，隨于如是有情類中，自體生時；彼有情類，于此有情，作四種緣。

　　前邊那一大段是「約自體辨」，約他自己這一方面來說。現在是「約他緣辨」，就是約他的父母來說。這裏邊分成兩科。第一科是「顯緣相」：他緣的相貌。先「標」出來。

　　「又諸有情」，前邊站在自己的立場來說，現在又有不同的說法。一切的衆生，「隨于如是有情類中」，隨順他自己業力，他來到這樣的有情類中，有情類當然是很多種類別的；但是，這裏邊是約人來說，還是約人類來說。約人類來說：或者是他是生到貧賤的家庭裏頭、或者是富貴的家庭裏、或者是有學問的、或者是沒有學問的，各式各樣的情況。

　　「自體生時」，他這個果報出現了以後。「彼有情類，于此有情，作四種緣」：「彼有情類」，就是他的父母、或者是他的祖父母。「于此有情」，于此新來的這個兒女。「作四種緣」，給他作四種幫助，作四種輔導──或者用現代人說話是這個意思。四種事情，這四種先列出來。

　　申二、列

　　謂種子所引故；食所資養故；隨逐守護故；隨學造作身、語、業故。

　　就是這四種。這是「列」出來，這底下解「釋」。

　　申叁、釋(分四科) 酉一、種子所引

　　初謂父母精血所引。

　　第一種這「種子所引」怎麼講呢？「初謂父母精血所引」，一開始就是他的父母的精血爲他做因緣，使令他可以得到這個果報。

　　酉二、食所資養

　　次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。

　　第二個是「食所資養」。第二個因緣就是彼有情出胎以後，他的父母知道他的所欲，依他所適合的、適合于他的。「方求飲食」，求他所適合的飲食。「而用資長」，用這個相適的、相應的飲食來資長他的生命。

　　酉叁、隨逐守護

　　次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行、及不平等行。

　　這是第叁個「隨逐守護」。第叁個，他的父母常隨逐他，專心的來守護他。「不令起作」，不使令他造作不是時──不是那個時候的行爲，這件事做是合道理的，但是現在不能做，那叫「非時之行」。「及不平等行」，就是不合道理的事情；像前面所說的，這樣子來守護他。

　　酉四、隨學造業

　　次令習學世俗言說等事。

　　漸漸長大了，漸漸的可以讀書了，那麼就叫他學習世間上「言說等事」──學習語言，也就是讀書、學習世間的事情。世間上的事情，一般的說，就是指在社會上生存的能力，人與人之間的關系，這幾樣事情。若學習孔孟之道也好一點，學習佛法是更好了。

　　未二、明展轉

　　由長大種類故、諸根成熟故；此複于余，此複于余。

　　第二科「明展轉」。前面顯出來這四種因緣的相貌，這底下說展轉的因緣。怎麼叫做展轉因緣呢？

　　「由長大種類故、諸根成熟故」。這個「長大種類」，就是他逐漸的長大了，他的身心都成熟了。身心成熟了也是「諸根成熟」了，所以，他有這個能力可以去讀書、可以在社會上做事了。那麼他得到了父母的這四種因緣、四種的幫助，所以他能夠可以逐漸的這樣子生活下去了，可以獨自的生活下去了。

　　這件事是「此複于余，此複于余」，他本人得到父母的四種因緣的資助；那以後他又有兒女了，他也一樣的給他兒女四種因緣，幫助他兒女，所以叫「此複于余，此複于余」，是這樣意思。說是他得到他父母的這四種因緣；他父母也一樣，也得到他的祖父母的這四種資助。這是向上推，向上去推求，每一個衆生都是得到他父母的這種照顧；向下推，每一個父母也都給他兒女的照顧，所以叫「此複于余，此複于余」。

　　子二、總顯流轉(分二科) 醜一、由阙勝緣

　　如是展轉，諸有情類；無始時來，受苦受樂；未曾獲得出苦樂法；乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。

　　這是第二科「總顯流轉」。前邊一大科是「別辨死生」：這個第六意識有殊勝的功能；一共是十五科，那個第十四科是「辨死生」。「辨死生」裏面分二科：第一科是「別辨死生」，先說死，而後又說生，這一科說完了。現在第二科是「總顯流轉」，總起來把這個死和生合起來，說這一切衆生在生死裏流轉，不斷的這樣死了又生、生了又死。

　　前面「此複于余，此複于余」這兩句話，就是向上推：父母親的父母親也是對他這樣照顧；向下推：父母對兒女也是這樣照顧；所以說兩句。

　　「如是展轉，諸有情類」，這個就是這樣子：祖父母對于父母、父母又對兒女、兒女又對兒女，這樣展轉的流轉生死，無窮無盡的下去，這件事要去觀察一下。「諸有情類；無始時來」在生死裏邊，有的時候受苦、有的時候受樂。到天上去樂多；人間有苦、也有樂；叁惡道裏邊苦多而樂少，而這件事都是不決定的。到天上去，也不是永久在天上；到地獄去也不是永久的，總是這樣子流轉變化。

　　「未曾獲得出苦樂法」，從無始以來到現在，沒能夠得到超出這種苦樂的法門，沒有。沒有得到這種事情，一直的在生死裏流轉，沒有辦法得解脫，爲什麼會這樣子呢？「乃至諸佛未證菩提」，這件事可以看看佛菩薩的經驗，就可以知道了。「乃至諸佛」，這話的意思就是聲聞、緣覺。聲聞、緣覺原來他們也是生死凡夫；「乃至諸佛」菩薩原來也是生死凡夫，他們沒有證悟無上菩提的時候，也是一樣的生死流轉的。

　　「若從他聞音，及內正思惟」，後來爲什麼他們到涅槃的世界去了呢？或者是從善知識邊聽聞了佛法的法音。「及內正思惟」，他內心裏邊聞法以後，他能夠審谛的去思惟佛法的道理。「由如是故，方得漏盡」，就是因爲他有這兩個力量：一個「從他聞音」、一個「內正思惟」。「方得漏盡」，他才能夠斷除煩惱、得成聖道的。那麼「諸有情類，無始時來，受苦受樂，未曾獲得出苦樂法」，原因也就在這裏，就是沒能夠遇見佛菩薩，沒能夠聽聞佛法、內正思惟，所以一直的流轉生死，沒有遇見這樣的因緣，「由阙勝緣」，所以流轉生死。

　　醜二、由義難悟

　　如是句義，甚爲難悟。謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。

　　第一個原因：一切衆生一直的在生死流轉而不得解脫──第一個原因，沒有遇見善知識，沒有遇見佛見佛法。第一個原因。

　　第二個原因：「由義難悟」，就是佛法不容易明白，佛法這個道理不容易明白，這是第二原因。「如是句義，甚爲難悟」，說是「從他聞音」，就是所聽聞的佛法。這個「句」就是文句，語言文字叫做「句」，它是能顯示的；「義」，是所顯示的。這樣的「句義」、這樣的佛法，有能诠的文、有所诠的義。這樣的義「甚爲難悟」，就是他聽見了佛菩薩說法了；但是不容易明白，也不能夠得解脫，也有困難。這個「句義」是什麼樣的呢？

　　 「謂我無有若分、若誰、若事」，就是這個句子、這樣的句義不太容易懂。這裏是兩句話：第一句是「謂我無有若分、若誰、若事」；第二句是「我亦都非若分、若誰、若事」這兩句話。這兩句話，第一句話可以說是觀察自已。第二句話，是觀察他人，可以這樣說。

　　「謂我無有若分、若誰、若事」，這個「分」是什麼呢？就是時間，時分：過去世、現在世、未來世，這是「分」。這個…

《瑜伽師地論講記 卷第二 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…