..續本文上一頁「誰」是約人說的，約人說，一切衆生只是兩類：一個是聖人、一個是凡夫。「若事」，「事」，就是五蘊，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，十二處、十八界這些事情。
「謂我無有若分、若誰、若事」：這「如是句義，甚爲難悟」，什麼樣的「句義」呢？「謂我」，就是我不可得；一切衆生流轉生死的原因，就是因爲執著有我，而實在這個我也是沒有的。「若分」，若過去世、若現在、若未來都是沒有我的，我是不可得的。「若誰」，約人來說，凡夫是無我，聖人也是無我的。「若事」，若在色、受、想、行、識上，在眼、鼻、舌、身、意上，在色、聲、香、味、觸、法上，乃至十八界、一切法上，也都是無我，我是沒有的，在這叁個地方看不見有我。你若能觀察無我，就了脫生死了；但是這種話不容易明白。所以「我無有若分、若誰、若事」。
「我亦都非若分、若誰、若事」，前面是觀察自己，這一句話是觀察他人，觀察其余的一切衆生也是沒有我的，也是「若分、若誰、若事」、也是沒有我可得的；只是在一切有爲法上有生滅相，就說有過去、有現在、有未來而已，並不是有我可得。一切衆生裏面有覺悟的，就修學聖道；有迷惑的，就是惑業苦流轉，所以就有凡夫、有聖人了，而實在還是沒有我可得的。
這個「若事」，就是果報。你有這個樂著戲論名言的熏習，加上善業、惡業──善惡業的熏習，所以你就有果報了，只此而已，這個沒有我可得；但是這種道理不容易明白。不明白，你不能覺悟也就不能修學聖道，那你就是在生死裏流轉，受苦受樂而不能得解脫。
癸十五、壞成(分二科) 子一、結前生後
如是略說內分死生已。雲何外分若壞、若成？
前面這一大段，就把那個意識的殊勝的作業──第十四科說這個「內分死生」說完了。
「雲何外分若壞、若成」，這是第十五科，意識最後的一科。意識的作業，最後一科是「壞成」。就是「內分」──就是人的正報，我們的生命體，這個生命體有死、也有生，究竟怎麼叫做死？怎麼叫做生？是說完了，完全說明白了。
「雲何外分若壞、若成」，「外分」，就是我們生命體所生存的這個地點、這個世界。世界是我們有情的一切動物所居住的地方，「外分」。「外分」也不是永久常住的，這個世界也會壞，壞了也還會成就，成就了也會壞。我們人有死、有生，這個世界也是有壞、有成，也是有變化的，「雲何外分若壞若成」。
「如是略說內分死生已」，是把前面一大段文結束了。「雲何外分若壞、若成」，是生起下一段文──生起這段文是「結前生後」，這一段，這是第一科。
子二、標釋一切(分二科) 醜一、廣辨世間(分二科) 寅一、總標
謂由諸有情所作，能感成壞業故。
這是「標釋一切」，把外分──器世間這個成壞的大意標出來。這裏面分兩科，第一科是「廣辨世間」。先「總標」，就是剛才說的這個。
「謂諸有情所作能感成壞業故」，說我們居住的這個世界，它也會壞、它也會成，什麼原因呢？因爲在這個世界上居住的有情，他所造作的業力，這個業力是「能感成壞業故」。「能感」，能感得。「感」者，得也，能得到「成壞業故」，能成立這個世界，也能破壞這個世界。你造了這樣的業了，這個業若發生作用的時候，這個世界就有成壞，大意就是這樣子。
寅二、別釋(分二科) 卯一、世間壞(分二科) 辰一、略辨(分叁科)
巳一、業感差別(分二科) 午一、標簡
若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞；非如內分，由壽量盡。
「若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起」，前面是「標」，這裏面是解釋了。解釋，先解釋世間的壞；也是先「略辨」。「略辨」裏面分叁科：第一科是「業感差別」，能感得世界壞的這個業力還是有差別的。先「標簡」，先簡別一下。
「若有能感壞業現前」，假設這個衆生，他所造作的能感得世界壞、能破壞世界的這個業力出現了。
「爾時便有外壞緣起」，這底下就說這件事。便有外壞的緣起，就是這個世界破壞的因緣就出現了。「由彼外分皆悉散壞，非如內分由壽量盡」，外邊世界的破壞和我們人的生命體的破壞不太一樣，不是那麼一樣的。因爲這個業力出現了，所以外邊的這個世界就被破壞；破壞這種境界出現的時候，看出來和我們人的生命在死亡的時候不一樣。怎麼不一樣呢？「由彼外分皆悉散壞」，就是我們居住的這個世界全部的被破壞了，下文有詳細解釋，就是大火──有叁種力量來破壞這個世界，一個是大火、一個是大水、一個是大風，這種力量就把這個世界就破壞了。「由彼外分皆悉散壞」，由于彼外邊的器世界，全部的被破壞了。所以「非如內分由壽量盡」，不像我們內裏面這個生命體，只是壽量盡了就死亡了，比較簡單。
外邊的世界，它結束的時候是很麻煩的；這個大火，下面有說要出來七個太陽，那麼這個世界就起火了，起火了在燃燒，這個世界破壞了，這樣子這種事情。像我們人──當然，我們也可以說這個人有病了，所以他就會死亡了，其實這個事情從道理上說，有病也可能會死、也可能不死，人的死亡，究他的原因是壽量盡了、或者是福盡了死，而不是決定是有病而死。有的人大病、很苦；但是沒死，病好了，等到臨死的時候，很安閑的、很自在的就死了，並沒有什麼嚴重的病痛。所以，前面說到生死的時候，說到死的時候，就是壽盡死了、福盡死了、或者非時而死；這個和我們居住的世界結束的時候完全不一樣，所以：「非如內分，由壽量盡」。
午二、釋由(分二科) 未一、由恒相續
何以故？由一切外分所有粗色，四大所成，恒相續住，非如內分。
「何以故」？這底下就來解釋這個原因。
「由一切外分所有粗色，四大所成，恒相續住，非如內分。又感成器世間業，此業決定，能引劫住，不增不減」，這底下解釋它的原因。原因裏面分二個，第一個「由恒相續」。
「由一切外分所有粗色」，因爲外邊的這個器世間，「所有粗色」，它是很粗顯的。這個色法就是地、水、火、風所造成的、所成就的。「恒相續住」，這個四大，它是常相續存在的，外邊器世間的地、水、火、風是四大，雖然它也有變化，但是「常相續住」。「非如內分」，不像我們這身體，身體裏面的四大不是那麼樣的恒相續住，和那個不同。人的身體也是有變化，但是不是恒相續住，和外邊的世界的恒相續住不一樣，不是一樣的。那麼這是外邊的四大所成的，「恒相續住」，常時相續的存在；就是比人、比衆生的身體這個四大堅固了一點，有點不同。
未二、由住決定(分二科) 申一、顯器世間
又感成器世間業，此業決定，能引劫住，不增不減。
第一個原因是「恒相續住」。
第二個原因，又感成器世間業，我們能夠得到成就器世間的這個業力。「此業決定，能引劫住」，這個業力它是決定的。「能引劫住」，能引、能牽引這個世界、能安住一個大劫，能住一個劫，有這種力量。「不增不減」，不超過一劫，也不減少一劫，也不超過、也不減少，「決定能引劫住」，它這個有這樣的不同。
器世間這個「器」，就像譬如說是我們人的生活的習慣，用一個器去盛載什麼樣的東西。譬如說有蘋果、有橙子，放在一個器裏面盛載，裝在那個器裏面。我們人在這個世界上生存，這世界就是一個器。而這個世界對人的生存，我感覺這個關系還非常的密切。人說要「靠天吃飯」，這個世界上生産了很多的生存所需這些物質，然後我們才能夠生存。所以這個器世間對于生命的存在，中間的關系還不止是像蘋果放在一個碗裏面、放在一個袋子裏面那麼的關系，不過可以這樣子譬喻。
感成器世間的業，「此業決定，能引劫住」，這個「業」當然不是一個人的業，是所有的衆生在這個世界上生存的、共同的業力所造成的這個世界。我們的身體也是業力所成；但，是你個人的業力造成的。你個人的業力造成你這個生命體；但是也有一點分別，就是屬于共業。譬如說父母、兄弟、姐妹、夫妻有共業，有共業，那麼這個身體也有共業，這個身體也互相有共業。所以，當然說我們人與人之間有愛，父母、兒女、夫妻都有愛，而他的生命體也是共業，也有共業的關系；但是，只是這少數幾個人，和世界當然還是不同。世界的確是很廣大的、很多的衆生的業力所成。那麼大體上說，還是指這樣說：我們的生命體是別業──你個別業力所成就；這個世界是共業所成。共業所成這個業力「決定能引劫住」，能夠引、能夠擴大這個世界存在的時間到一個劫，也不超過一個劫、也不減少一點，就是「不增不減」，這個業力有這樣的力量。
申二、簡有情數(分叁科) 酉一、標
若有情數，時無決定。
這是說我們這個正報的身體的情況，和這個世界不一樣。若我們有情識的──「情」就是識──有了別性的這個範圍內的衆生，他的命運「時無決定」，那個時間是不決定的。這是「標」出來，底下「問」。
酉二、征
所以者何？
那個所以的原因是什麼呢？
酉叁、釋
由彼造作種種業故，或過一劫、或複減少，乃至一歲。
「由彼造作種種業故」，由于那個衆生他所造作的業力，各式各樣的情形，不一樣的。他所造的業，或者是造罪業、或者是造善業、或者是造不動業；不動業也各式各樣的、善業也是各式各樣的、罪業也是各式各樣的。
「或過一劫、或複減少，乃至一歲」，這個業不同，由這個業力所引的壽命，或者能夠超過一個劫。譬如說是毀謗佛法、毀謗般若波羅蜜的人的罪過，他若在地獄…
《瑜伽師地論講記 卷第二 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…