..續本文上一頁止有多少相應、修觀也多少相應，他就能調伏煩惱。這種人有一種相貌：不願意說閑話。他因爲有多少相應了，他就願意去修行，願意修止觀、修行。

　　至于說是我們佛教徒，就說我們出家人，雖然是出了家，但是于法還沒有相應。當然初開始來到佛法裏面來，這也是情有可原的事情，他沒能夠與止觀相應。沒有與止觀相應的時候，他也有一種相貌，表現于外的相貌，什麼相貌呢？心若不安以後，就要找人說話，不說話心裏面受不了，就是煩躁、心裏不安；若找人說說話就好一點。因爲人就只知道自己而不知道別人，他就要敲人家的門、要串寮，到別人寮房；如果有人在屋子裏、在靜坐的時候，敲他的門，敲他的門就和人說話。而那個人性格如果是柔和一點，他當然也隨順你，你要說，他就和你說說話。如果是性格不是那麼隨順的，他立刻的拒絕你，沒有時間同你說話，他不怕得罪你，他心就是在用功上面。所以有些老修行有怪脾氣，其實怪脾氣，有的人生來有怪脾氣，這也是有；有的人是因爲道心發出來的怪脾氣，這是一個值得尊重的地方，不是一般的境界。

　　現在是說修行的境界，生來就有怪脾氣，那個我不管，我們不要說。就說是修行的人怪脾氣，反倒是很好，他立刻拒絕你，不同你說閑話。但是另外的人的性情多少的──也不要說哀愍，多少同情你，願意說話隨順你說話，結果你打他閑岔了，他現在一下子最少可以坐兩個鍾頭；若和你說閑話，可能說到兩個鍾頭、叁個鍾頭說不完。其實修行人他那個心情，你說這句話一毫錢也不值，一毫錢都不值，不值得說這些事情；但是那個與法不相應的人，他感覺到很有意思，說出來心裏痛快，他不知道打別人閑岔了，不知道這是不對的事情，這是一個很不合道理的事情。

　　而那個用功修行的人，如果你常常這樣子去，他就會有變化。什麼變化？那修行人要走了，他告假，他到別的地方去了，不在這兒住。若是那個修行人脾氣怪一點，一下子拒絕你，再也不要同我說話了，那麼他就繼續用功，他可能還不走。但自己與法不相應自己不知道，自己不知道，自己感覺到：我的一肚子委屈，自己也好像很有理由的要訴苦、要說出來；但是那個修行人，這實在是不值得，什麼事情值得這樣子？

　　所以這個事情，在我們在家居士或者還是可以寬一點、放寬一點；我們出了家的人要覺悟這一點，自己與法不相應、自己的煩惱、自己的業障，自己的善根還沒有成熟，自己懈怠，自己不能調伏自己，反而還障礙別人。不是你有意障礙，是愚癡；並不是有意障礙。就是無意中障礙了別人，這是不對的，這應該要注意這件事。

　　辰十九、衆多言說句(分二科) 巳一、征

　　雲何衆多言說句？

　　這是第十九科，「衆多言說句」。前面只是說「四種言說」，現在這裏是廣說了，各式各樣的言說。分二科，第一科是「征」，就是問。

　　「雲何衆多言說句」，就是很多很多的語言，究竟是怎麼回事情呢？那叫做「言說句」。這個「言說」，就是我們說這個語言叫言說。「句」，是文句。言說裏面都是文、都是文句；一個字一個字連接起來就有「句」；那麼就會表達你內心思想，這叫「言說句」。第一科是「征」。第二科是解釋，解釋裏邊分兩科，第一科是「標類」。「標類」裏面有兩種，第一個是「出多種」。

　　巳二、釋(分二科) 午一、標類(分二科) 未一、出多種

　　謂即此亦名釋詞句、亦名戲論句、亦名攝義句，如是等類，衆多差別。

　　「謂即此亦名釋詞句」，有衆多、有多種類，第一個「即此」，就是這個言說裏邊也名爲叫做「釋詞句」，就是解釋一切法的這種言句；和下面有「戲論句、攝義句」。那麼這個「釋詞句」，照理說，一般說是解釋一切法的言詞，這裏應該說就是讀書人，就是書，各式世間上的書、和佛法中的書都包括在內，就是書上的言句你能夠去閱讀、去解釋、去言說，那麼這是「釋詞句」。

　　「亦名戲論句」，這個「戲論句」是什麼呢？窺基大師的解釋就是「頌」，也就是像我們說個白話就是唱歌、各式各樣的歌曲，現在說這是個「戲論句」。這一切的言詞都沒有真實義，沒有真實義，所以叫做「戲論」。沒有真實的意義的，那麼叫做「戲論句」。這個沒有真實意義，當然這是站在佛法的立場來批評這件事；若是站在世間的人的立場來說，那又不同了，世間人認爲唱這個歌是非常快樂的事情、是有意義的，這是立場的問題、思想上的問題。

　　「亦名攝義句」。這個衆多的言說句就分這麼叁類：這個「釋詞句」，這是讀書，讀書的事情；「戲論句」是唱歌的事情；至于「攝義句」，就是其余的一切的言論，就是內心裏面有什麼樣的思想，把它表達出來，那麼都叫做「攝義句」，應該是這樣意思。

　　「如是等類衆多差別」，有「釋詞句」、有「戲論句」、有「攝義句」，有這麼多的類別，很多很多的差別，它包括了很多的差別在裏邊。

　　未二、攝諸字

　　諸字母能攝諸義，當知亦名衆多言說句。

　　這個科的名字叫做「攝諸字」；但是文裏面的話是「能攝諸義」，應該是一樣的。

　　又「諸字母」，這個文字，古代的人發明文字的智慧，像英文有二十六個字母；那麼或者梵文；或者我們中文，中文這個字母是太多了，我看。由這麼多的字裏邊，根本的這個字母能生來很多很多的變化、能生出來很多很多的語言、生出來很多文章、能變出來很多的書，所以叫做「母」，是這個意思。

　　「能攝諸義」，這個字母它能夠含攝很多很多的道理。這個「攝」也可以當個「引發」講，能引發出來很多的道理，無窮無盡的，就看你的智慧了。「當知亦名衆多言說句」，這個字母有這樣的作用，所以，我們也可以知道也可以名之爲叫「衆多言說句」，這樣意思。

　　午二、列句

　　彼複雲何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。又有聽、製、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅、妙、智退、沈量、助伴、示現、教導、贊勵、慶慰句。又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽珔、補盧沙耶、補盧沙摫、補盧殺裟、補盧铩，如是等。又有施設、教敕、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓想、立宗言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父、母、妻、子等，一切所攝資具，應當廣說。及生、老等，乃至所求不得、愁歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所欲隨應、若不隨應、往來、顧視、若屈若伸、行住坐臥、警悟、語默、解睡、解勞句。又有飲啖、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜揉、共有、現見、不現見、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資産、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、系縛、禁閉、割截、驅擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫愶、诃責、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。

　　「彼複雲何」；前面是「標類」，這底下「列」出來這個言說「句」。衆多的言說句，究竟是什麼呢？這底下說出來。

　　「彼複雲何」？彼衆多的言說句究竟是什麼呢？「所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無……」。這以下，窺基大師把它分成十科，分成十段，這第一段是「人法所依門」。「人法所依門」，這個「地、根、境」就是法；「補特伽羅」就是人了。有人就有法，有法也就有人。

　　「地」這個字怎麼講呢？當個「依止」講。這個依止，若在經論上看，這個依止怎麼講？我們學習《攝大乘論》的時候，他有說出這件事。譬如說，要說這一大段文的時候，第一句是總、是個總句，以下的句是別句。這個總句是別句的所依，依這個總而說出來別；依這個別，去解釋總句的意義，所以叫做「依止」。那麼這也可以說，像寫文章的方法也就是這樣子，先把大綱──你這篇文章的大綱有幾條，列出來，然後一一的解釋，文章也是這樣子。現在說這個總句是所依止的，叫做「地」，那這是一個言說句，也是言說的方法、言說的次第，這是一類。

　　「根」，就是人的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「境」，就是色、聲、香、味、觸、法六種境界，這也是個言說的地方。「法」，色、受、想、行、識都是法，也是包括一切法。「補特伽羅」，在前邊「地、根、境、法」，是法；「補特加羅」就是衆生、就是人了。那麼有這樣的法，是誰有這樣的法？就是這個人。這個人做種種的活動，發出來種種的言說，就是「人」。

　　「自性、差別、作用、自他」，這底下又說到這個法──每一法都有他本身的體性。譬如地、水、火、風：地是堅性；水是濕性；火是暖；風是動。這色法以變礙爲性；受、想、行、識，乃至識以了別爲自性，每一法都有他本身的體相，那就叫做「自性」，這也就是言說。

　　「差別」，它自性上還是有差別的。譬如色法以變礙爲性；但是有青、黃、赤、白，長、短、方、圓，地、水、火、風各式各樣的色法。心法是了別爲性；但是有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，乃至阿賴耶識，乃至常、無常的各式各樣的差別。

　　「作用」，每一法都有它的作用，這個桌子有桌子的作用，燈有燈的作用。「自、他」，「自」，另外還有相對的「他」，彼此也是不同的。

　　「有、無」，就是一切事情是因緣生法，有的時候有、有的時候沒有。「問、答」，在語言上的時候，有的時候有問、有時候有答。有「取」、也有「與」，取之爲己所有；與，是贈送給…

《瑜伽師地論講記 卷第二 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…