..續本文上一頁他人、借給他人。這一切法裏面有「正性」的、也有「邪性」的不同，那麼這都是語言的言句。

　　「又有聽製、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏」等，這是第二種，「得失隨生句」。有得、有失，種種的變化。「又有聽製」，這個「聽製」怎麼講呢？若在我們佛法裏面來說，這個「製」，就是戒律，就是佛告訴我們這個事情不可以做，不可以殺生，不可以偷盜，這些事情。這個「聽」，就是你受了戒，你要順從，隨順所受的戒，「聽」戒。

　　「功德、過失」，你受了戒，你隨順這個戒去做去，就有「功德」；你犯了戒就有「過失」。或者世間上事情有法律，你隨順這個法律去做，那麼也是有意義的；你犯了法，犯了法就有過失，要製裁你，這也是一樣。「得、不得」，得到你如意的事情了，或是沒有得到。或者「毀、譽、苦、樂、稱、譏」，我們上一科也講過了。

　　「堅、妙、智退、沈量、助伴、示現、教導、贊勵、慶慰句」。這個「堅、妙、智退」這是什麼意思呢？如果你能夠精進地修學，那麼你的妙智慧，就堅強起來了，就有堅強的妙智慧了。如果你放逸懈怠，你的妙智慧就會退下來，這也是一種情形，也是一種語言。

　　「沈量」，「沈」在這裏可以念ㄔㄣˊ。這個「沈」是什麼呢？就是昏沈。坐在那裏想要用功就打瞌，就是「沈」。「量」，就是心裏面分別思惟，就是掉舉、就是散亂。「助伴」，就是前邊我們講這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同時有心所法幫助他活動，那麼就叫做「助伴」。

　　「示現、教導、贊勵、慶慰句」，若在佛法上說，這個「示現」怎麼講呢？就是佛法裏面所講的道理有苦、空、無常、無我、第一義谛、真如無爲這個道理，在我們凡夫的境界來看，都隱藏在裏邊，由佛菩薩的開導把它現出來，把這種道理顯現出來，那叫做「示現」。明白點說就是說法，爲我們講說佛法，那麼叫做「示現」。

　　「教導」，法說完了，佛就叫你不可以做惡事，你要修學善法，你要坐禅，你要念佛，你要放下，那麼就叫「教導」。

　　「贊勵」，你肯這樣做了，你肯去坐禅，你肯去念佛，你肯能夠滅惡生善，佛菩薩就贊歎你、鼓勵你、勉勵你：「很好！你肯這樣做」。「慶慰」，你這樣用功修行有成就了，佛菩薩也來慶賀你、來贊歎你，那麼叫做「慶慰」，所以叫做「示現、教導、贊勵、慶慰」，那麼這也是一種言句。

　　「又有七言論句，此即七例句」，這是第叁科，就是七言論句，七種言論的言句，是什麼呢？「此即七例句」，也叫做「七例」。這個「七例句」是什麼意思呢？這底下列出來。「謂補盧沙，補盧衫，補盧崽珔，補盧沙耶，補盧沙摫(注：師雲：《披尋記》的本子是「補盧沙頭」；木板本的是「補盧沙摫」，是多+頁)，補盧沙裟、補盧铩，如是等」。七種言句，這是印度梵文文法上的變化，每一句的句尾上面有這麼多的變化，一共有八種，八種最後一種叫做「希補盧沙」。「希補盧沙」沒有特別的意義，所以這裏沒有講；只講這七種。

　　七種，第一種「謂補盧沙」，就是中國話是體的意思，身體的體，體質的意思，這是一個變化。「補盧衫」，是業，業就是作用的意思，由這樣的體發出這樣的作用。「補盧崽珔」，是具，器具的具，具足的具。「補盧沙耶」，是爲，有爲，有作爲的爲，爲的意思。「補盧沙摫」，這是從的意思，你從什麼地方來這個從。「補盧沙娑」，這是屬，眷屬的屬，它系屬于誰，屬。「補盧铩」，是依的意思，依止的意思，住處的那個依止，那個依。

　　「如是」，就這樣有這麼多的變化，在文法上有這麼多的變化。這個在玄奘法師傳，大唐叁藏法師傳上面有講這件事，《南海寄歸傳》義淨叁藏也有提到，現在這個《佛教百科全書》上也有解釋這個，有七轉聲，就是七種變化。

　　「又有施設、教敕、標相、靜息、表了、軌則、安立」，這是第四。第四是約我們出家人受戒、修學佛法的次第來說。這個「施設」怎能麼講呢？就是要受戒的時候，要安排一個壇場。譬如說是要受戒，要安排一個戒壇，這個戒壇要安排一下的，就叫做「施設」。「教敕」，就是和尚、阿阇黎來教導、來開導這個受戒的人，這叫教敕。這個「標相」就是結界，這個戒場是到東邊到什麼地方爲止；南、西、北，這個四方面的界限的相貌要劃出來，有大界、還有小界。這個大界，就是出家人所居住的地方；小界，就是去受戒的地方。在大界裏面還要結一個小界，就是在這小界裏面做羯磨來傳戒。受戒的人在小界裏，在這裏受戒，受戒先要標出界的相貌。

　　這個「靜息」是什麼呢？「靜」，實在就是止靜；「息」，就是不要說話，沒有事情不要講話，這是靜息。「表了」是什麼？就是做羯磨的時候，就是叫做白衆。就是向大衆報告，現在有什麼事情，向大衆報告叫「表了」。「軌則」，就是所做的事情，佛在戒律上、就是廣戒上，都告訴了出家人什麼事情怎麼做、什麼事情怎麼做。比如說：安居，安居怎麼怎麼做；受戒，受戒怎麼做；說忏悔，怎麼怎麼做；都是有一定的規則，就是按照那規則來做這件事。

　　「安立」，做羯磨的時候，出來受戒的人要把他安排在另一個地方，眼見、耳不聞的地方。眼睛可以看見大衆僧在那裏坐；但是他們說話，他聽不見，叫做「安立」。眼見、耳不聞的地方，在那裏。「積集」，就是你結了界了以後，就是叁師七證、就是十師，若加上引禮師就是更多了，這些人要集在戒場那裏集會。「決定」，是什麼意思？就是問遮難，先要問你有沒有做什麼嚴重的錯誤，這些事情，這時候叫做「決定」。「配屬」，就是你回答，問你的時候，你要回答，一條一條的，你是怎麼回事情。

　　「驚駭」，問遮難的時候，這是令你心裏面驚駭的、令你心裏生恐怖。那麼叁師七證開導你的時候，令你發上品心、發誠懇心來受戒，這都屬于「驚駭」之類的。「初、中、後句」，初句、中句、後句，就是叁白羯磨，就是做白四羯磨，一白叁羯磨，叫做「初、中、後句」。

　　「族姓想」，就是指這個受戒的人，他是那一個族姓的，叫什麼名字。這個「想」，就指名字說。「立宗言說」，前邊是受完了戒，以後還做什麼呢？「立宗」，就是你重要的事情要建立起來，是什麼呢？就是修四念處了。受完戒就要去修四念處，叫作「立宗」。「言說」，同時也去教導他人、宣揚佛法，叫做「言說」。「成辦」，你受了戒以後，你精進不懈怠的學習四念處有成就了，因爲你持戒、修學四念處，你得初果了；或者先得到初禅、二禅、叁禅、四禅了；得了初果、二果、叁果、阿羅漢了，這都叫做「成辦」，有了成就了。

　　「受用」，你有這樣的受了戒，變成一個比丘、或者是個比丘尼了，天天的用功修行，那麼你在大衆僧裏面可以受用財、法二施──法的布施、或者財的布施，你可以接受了。「尋求、守護」：「尋求」，但你雖功德圓滿了，還有功德沒有成就的，你應該尋求、去學習去。「守護」，你已經成就的功德，你要守護，不要失掉了它，「守護」。「羞恥」，就是我受了戒，那一條戒我犯了戒了，我要知道羞恥；不用等人家講，自己要有慚愧心，要忏悔還淨，又恢複清淨，叫「羞恥」。

　　「憐愍」，說是那個人受了戒、犯戒了，那麼你要對這個人發憐愍心，叫他發露忏悔，這叫做「憐愍」。「堪忍」，「堪忍」是什麼呢？譬如我是受了戒，在大衆僧裏用功修行，你還要堪忍大衆僧有些事情、勤苦的事情，你要能受得了，爲大衆僧做事，這叫「堪忍」。「怖畏」，說是我若是犯了錯誤的時候，有因果的關系，我要生恐怖心，不要說這件事無所謂，沒有關系，不是。小小的過失要生恐怖心，叫「怖畏」。。

　　「揀擇句」，前面每一句都有這個「句」，「立宗」也是句、「言說」也是句、「成辦」也是句、「受用」也是句，乃至到「堪忍、怖畏」都是句。這個「揀擇」，總而言之是棄舍一切惡法來建立一切善法，那叫做「揀擇」。好的要收過來，不好的不要，棄舍，叫做「揀擇」。就是棄惡生善，『諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教』，這就叫做「揀擇」。

　　「又有父、母、妻子等，一切所攝資具」，這是第五門，世事──世間上事情的差別。世間上事情──人就是每個人都有父母、有妻子等。「一切所攝資具」，在這個世界要生存所需要的資具，這些事情。「應當廣說」，各式各樣的需要，衣、食、住、行都需要。

　　「及生老等」，以及這個人生存在這個地方，一定是要生、老、病、死的，這些怨僧會離、愛別離這些苦惱的事情。「乃至所求不得」，這個生、老、病、死苦，乃至到所求不得，這些事情。「愁歎」，求不得就憂愁了，憂愁是在心上說。「歎」，是發之于口，自己在悲歎、在訴苦。「少年、無病」，或者這個人是在少年的時候；或者是這時候健康、沒有病。或者「長壽」；或者是「愛會」，相愛的人能在一起，叫做愛會；這個「怨」家的人能夠遠「離」了。

　　「所欲隨應」，自己所歡喜的事情，自己都能夠成就，叫「隨應」，這是這樣。「若不隨應、往來、顧視」，若是「不隨應」，有病，或者壽不長，這個愛別離，怨僧會了，沒能滿自己意，這是屬于叫「不隨應」。「往來、顧視」，心就不安了，就是各處走動，各處去看消息，看看有沒有什麼機會，叫「顧視」。

　　「若屈若伸」，或者這時候身體上有「屈、伸」；或者說意志上不得伸展叫做「屈」、或者是得意了叫「伸」。或者「行住坐臥」的威儀。「警悟」，自己有了經驗了，或者失意的經驗、或者是得意的經驗，自己能夠覺悟，那叫做「警悟」。

　　「語默」，或者說話、或者是默然。「解睡」，就是睡醒了，不要睡太多，叫「解睡」。「解勞」，就是休息，就是睡覺。睡覺這也算休息類的，那這是世界上的這些一般的事情。

　　「又…

《瑜伽師地論講記 卷第二 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…