..續本文上一頁不相應行、善無記、無爲。

　　「或立五種，謂色、心所有法、心不相應行、善無記、無爲」，這麼五種。第一個是「色」法，這就是沒有說是假、非假，那就是包括了假、非假了。再就是「心所有法」是第二。第叁是「心不相應行」。第四是「善無記」，這個善無記，叁性裏面只說善無記，惡法沒提；沒提，就包括在心所有法裏面了。還有一個「無爲法」，在無爲法裏面，這個擇滅無爲是善法；虛空無爲就是無記了，這也是有這樣的分別。

　　午六、六種

　　或立六種，謂受、想、相應行、不相應行、色、無爲。

　　「或立六種，謂受、想」，這是二個；還「相應行」是一個；「不相應行」這是一個；「色」是一個；「無爲」是一個，這一共是六個，這樣子分別。

　　午七、七種

　　或立七種，謂受、想、思、染汙、不染汙、色、無爲。

　　「或立七種」，立出七種法。這七種法怎麼分別呢？「受、想、思」，這五蘊裏面這叁個：受、想、思。另外是「染汙法」，染汙法就是惡法了。還是「不染汙法」，不染汙法就是善法和無記法是不染汙法。那麼有覆無記也是染汙法，也包括在染汙裏面。另外有個色法、無爲法。這樣子成立爲七種法。

　　午八、八種

　　或立八種，謂善、不善、無記、受、想、行、色、無爲。

　　「或立八種，謂善、不善」，這個不善，就是前面說的那個染汙了。還有：無記法、受、想、行、色、無爲，這是八種法。

　　午九、九種

　　或立九種；謂由過去、未來等差別。

　　前面說過了：「若過去、若未來、若現在、若粗、若細」、若好、若醜、若勝、若劣，這是九種法。(注：原文「謂若過去、若未來、若現在、若粗、若細、若劣、若妙、若遠、若近」。)

　　午十、十種

　　或立十種，謂由十種義。一、隨逐生義。二、領所緣義。叁、取所緣相義。四、于所緣造作義。五、即彼諸法分位差別義。六、無障礙義。七、常離系義。八、常非離系義。九、常無顛倒義。十、苦樂離系義、非受離系義、及受離系義。

　　「或立十種」，十種法：「謂由十種義」，就是十種法。那十種義呢？「一、隨逐生義」，隨逐而生。這裏邊窺基大師的解釋：除掉了受、想、思，其余的心所有法都是隨心而生起的，所以叫做「隨逐生義」；或者解釋它是作意心所「隨逐生義」，說作意是『引心趣境』，是遍一切心動的時候，都有這個作意心所生起，那叫做「隨逐」，這麼講法。

　　「領所緣義」，就是受心所。領受所緣的境界的感覺，就是受心所。「叁、取所緣相義」，那就是想心所。「所緣相」，是境界；「取所緣相」，就是想心所，想以取相爲義，這是指想心所說的。「四、于所緣造作義」，這是思心所。思心所是采取行動的指揮官，它是司令官、它是個領導者。

　　「五、即彼諸法分位差別義」，就是前邊這一切法的分位差別義。「分位差別」，就是譬如說這個法是在凡夫的境界，凡夫有觸、作意、受、想、思，欲、勝解、念、定、慧；聖人也有，但可是不同了，這個分位就不同了。譬如說是我們這一念分別心，遇見境界，有苦受、有樂受、不苦不樂受這個分位──同是一個法，但是遇見不同的境界，就有不同的情況了，這叫「分位」，一分一分的、一個境界一個境界的。或者在時間上說，這個法在生、老、病、死，在時間上說，有春、夏、秋、冬，那麼它就有分別。這樣說，這是一個變化的一種意思，也可以解釋那個二十四個不相應的意思。

　　「六、無障礙義」，這個「無障礙」就是虛空，或者虛空無爲的意思。「七、常離系義」，遠離了系縛，得大自在了；不是暫時的；永久的大解脫自在，叫「常離系」。譬如說得到了色界定、無色界定的人，他們離開了欲界煩惱的系縛；但是不是永久的，他八萬大劫死掉了，他又是要有系縛，那所以還是不是永久的。那麼這裏說是永久的，那就是擇滅無爲了，就是佛教徒修學戒、定、慧，有般若智慧，滅除一切煩惱，使令一切有爲法滅而不生了，那麼叫做「常離系」。當然，在阿羅漢入無余涅槃是永久、是不生；但有大悲心的佛菩薩，還可以于生得自在。

　　「八、常非離系義」，「常」，是常；但是不是「離系」，那麼就是非擇滅。非擇滅，是滅了，滅了以後就永遠也不生了。剛才說過，譬如說聲音它滅了，滅了以後永久也就不會再生了；說是還有聲音，還有聲音不是那個聲音。那個也是滅，滅也是常，但是可不是得解脫，所以是非擇滅的意思。這樣解釋。這是第八。

　　第九，第九是「常無顛倒義」，永久的不顛倒。永久的不顛倒就是真如的境界，你證悟了真如理的時候，永久也不會顛倒，「常無顛倒義」。

　　我們願意發心修行的人，就是使令這一念心常常不顛倒，常不顛倒啊！所以記住這幾個字：「常不顛倒」，無論什麼時候心不顛倒。說有人打我一香板，我這時候心若忿怒的時候，就是顛倒；說你輕視我，那麼這個忿怒來了，就是顛倒。如果說是：他不是輕視我，給我一個機會叫我不顛倒，叫我心裏面不分別，叫我心裏面得到一個磨練的機會，使令我有忍力、成就忍力，成就了容忍；如果不訓練，不給你機會，你怎應知道你有忍力呢？所以常不顛倒。所以這個事情，無論什麼事情都有兩方面；其實不只兩方面，還多方面的，就在你怎麼樣去理會，在怎麼樣理會。你向道上會就生歡喜心；你不向道上會，你就生煩惱。那麼，所以無論什麼事情都在乎自己，在乎自己。但是應該向道上會好，不要向煩惱上會，應該這樣。這樣子就使令自己會有進步了，在平常的境界上有不平常的聖人的氣氛，那叫做「常無顛倒」，真實的呀！真實要注意這個事情！

　　「十、苦樂離系義、非受離系義、及受離系義」：第十是「苦樂離系義」，這個是什麼意思呢？這個爲苦所困擾，苦惱。苦惱來了的時候，這個心不能夠解脫這個是苦，心爲苦所困，不能解脫；這個樂來了的時候，爲樂所困而不能解脫，那就是沒能夠遠離苦樂的系縛，苦樂能系縛你。現在這裏說：苦來了的時候，你不苦；樂來了的時候，你也不隨之顛倒，能離開了苦樂的系縛，這叫「苦樂離系」。誰有這種境界呢？這個就是色界第四禅，第四禅的人有這種境界，「苦樂離系」。

　　這個第四禅，佛稱之爲『不動叁昧』，不動，叫『不動無爲』。無爲裏面有個『不動無爲』，前面這個八無爲裏面有個『不動無爲』。這不動無爲就是指色界第四禅，色界第四禅叫做『不動』。這個『不動』就是對動說的。前邊的欲界、初禅、二禅 、叁禅都是動，到第四禅是『不動』。從約什麼說的呢？這個動一共有八種動：尋伺覺觀，心在尋伺是動，尋伺；還有苦、樂、憂、喜這四種受，苦、樂、憂、喜。苦、樂、憂、喜四個，加上尋伺是六個；另外還有一個入息、出息，入、出息，就是八個。這八個都是動，也稱爲八種災難。這個第四禅的不動地，遠離了這八種災難，所以稱之爲『不動』，稱之爲『不動無爲』。那麼這個「苦樂離系」就正好表示這個意思，苦、樂、憂、喜，它都不能影響他了；他還沒有入出息，第四禅以後就沒有入出息了；前叁禅都還有入息、出息的，所以叫做『不動無爲』，指不動無爲說的。前面「常無顛倒」是真如無爲。

　　第十這一法裏邊，不但是「苦樂離系義」，還有一個「非受離系義」、及「受離系義」；這個「非受」是什麼？就是想──『想受離系』，就是滅受想定，加起來就是滅受想定，滅受想定也是無爲，這樣意思。那麼這是把這個法分成十種法、就是十種義，有這麼多的差別。

　　寅二、總結法數

　　如是若內、若外，六處所攝法；差別分別，有六百六十。

　　這是「總結法數」，總結前面這個法的數。這個「若內、若外六處」，內六處、外六處所攝法，有這麼多的差別的分別。前面色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，就是若一、若二、若叁、若四……，乃至到十二，有時候增到十二法。這上面說是總計起來叫做六百六十，有這麼多。如果說是十個數：一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，這十個數加起來是多少？是五十五，加起來是五十五。十個──內六處、外六處，十個五十五是多少？但是，把這個數算起來是六百六十；但是前面你看有的沒有十，第十沒有，所以裏面的數還不全是六百六十，就是六百六十是大概的數，就是這樣算好了。

　　醜二、名差別(分二科) 寅一、釋(分二科)

　　卯一、內六處(分六科) 辰一、眼

　　複次，屢觀衆色；觀而複舍，故名爲眼。

　　這是第二科「名差別」。前邊是「法差別」，「法差別」裏邊有內六根、有外六境，有這麼多的事。這底下說這個名的差別，爲什麼叫做色，叫做聲、香、味、觸、法；眼、耳、鼻、舌、身、意；這個名字，什麼原因？怎麼安立的呢？有什麼理由安立這名字呢？這是這個「名差別」。

　　「屢觀衆色，觀而複舍，故名爲眼」：屢屢的，就是一次一又一次的、無窮無盡的，總是要攀緣這個色，去觀；觀看了以後又不觀了、又舍掉了，「故名爲眼」。這個眼指眼根，眼識不在內；說眼識在內也可以。

　　在窺基大師的《纂要》上解釋，這個「眼」的梵語叫「斫刍」，翻到中國話叫「行盡」。窺基大師解釋，說這個眼它能在一切境界上活動，「盡行盡見」，無論在所有在這些境界上，只要屬于這個範圍內它都能活動，它都能夠去見，所以叫做眼，這是按照「行盡」的意思來解釋。

　　這上面解釋「屢觀衆色；觀而複舍」；「觀而複舍，故名爲眼」。「複舍」，這個意思表示一剎那就過去了，它不能夠相續下去，這是眼識的意思。那麼「複舍」還有一個意思，就是不分別，所以「複舍」。

　　辰二、耳

　　數數于此聲至能聞，故名爲耳。

　　「數數于此聲至能聞」，這個…

《瑜伽師地論講記 卷第叁 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…