..續本文上一頁聲音到來了，他能夠多聽聞，數數的能聞，不是一次的，所以叫做「耳」，這個的「耳」的名字的安立的原因是這樣的。「數數于此聲至能聞」；有聲而不至，還是不能聞的，要至才能聞。這個聲音是至，這個聲也有波動能至；但是也是耳根的能力也有關系，遠了還是聽不到。
辰叁、鼻
數由此故，能熂諸香，故名爲鼻。
這是安立「鼻」的名稱的原因、理由。「數由此故」，這個「數」也是數數的意思，一次又一次地。「由此故能熂諸香，故名爲鼻」；若沒有鼻就不能嗅了，不能嗅這個香味，不能嗅惡香、或者是妙香。
辰四、舌
能除饑羸，數發言論，表彰呼召，故名爲舌。
這個舌它能食飲，所以「能除饑羸」。這個「羸」者，弱也；「羸」者瘦也，你有營養他就會強壯起來。「數發言論」，還會說話。「表彰呼召」，能夠有所表示，你內心裏面的思相能表彰出來。你也能夠召呼，向他人有所召呼，這就是舌的作用，舌有這種作用。
這個「表彰」是由內而外；「呼召」是由外而內，或者是這樣解釋。「數發言論」有這樣的分別。
辰五、身
諸根所隨，周遍積聚，故名爲身。
「諸根所隨」，眼根、耳根、鼻舌、舌根，乃至意根都可以在內，都要隨逐它，那就是身根。「周遍積聚」，它這個全體的都是積聚而成，所以叫做身，這個身根這樣解釋。「周遍積聚」名之爲身，是其他諸根所隨逐的。
辰六、意(分二科) 巳一、顯義(分二科) 午一、約俱生我辨
愚夫長夜，瑩飾藏護，執爲己有，計爲我所，我及我所。
「我及我所」這個「所」字，有的本子還是個「我」：「我及我我」，有的本子這樣子說。
這底下是第六顯這個「意」：眼、耳、鼻、舌、身、意，這個意根。意根分兩科。第一科是「顯義」，又分兩科：第一科「約俱生我辨」，第二科約「分別我辨」。現在是「約俱生我辨」。
「愚夫長夜」，我們沒得聖道的人、沒有無漏智慧的人，就叫做「愚夫」。「長夜」就是無明。雖然是無量劫了，太陽也出來了，日月這麼樣瑩載的境界；但是都是夜，就是我們內心有無明。在無明裏生活的愚夫，「瑩飾藏護」，要莊嚴。這個「瑩」，有一個光明的意思，還有一個清潔的意思。就是總而言之是愛著這個境界，要莊嚴他、要裝飾他、要保護他，這是約俱生我執。在《顯揚聖教論》上說，你只要是執著有我，沒有不生愛取的，一定愛著這個我，自然是個樣子。
「執爲己有」，這是我的，這個意是我的，可以這樣講。這樣講就是這個意之外有個我，而這個意是屬于我的，所以叫做「執爲已有」。「執爲己有」，所以叫做「我所」──「計爲我所」。「我及我我」，或者是這個「我及我我」這第一個「我」就是執這個意就是我，那就不是我所了。若「我我」那就不同了，是我家的我；或者是：前一念的意是後一念的我，所以叫做「我我」；那樣若說「我所」也可以，它的含義不差別。這是「約俱生我辨」，與生俱來的這種自然是這樣子，不管他是學習、相信宗教，不相信宗教，都是有這種分別、有這種愛的。
底下「又諸世間，依此假立」，這是第二科約「分別我辨」。「分別我辨」就是經過了觀察、思惟、學習，或者讀過書的人、相信宗教的人，那他就不同了，他就會說出一大套理論來。
午二、分別我辨
又諸世間，依此假立種種名想；謂之有情、人、與命者、生者、意生、及儒童等。
「又諸世間」，就是這一切有情的世間，讀書的人。「依此假立」，就是依此俱生我，就會安立出來種種的名堂。種種的名想，依此假立種種的名字。這個「想」就是能安立的，你要有想你才能安立，不想是不能安立的，所以叫「名想」。怎麼安立呢？「謂之有情」，就是你這個人有眼、耳、鼻、舌、身、意，有色、聲、香、味、觸、法，有眼識、耳識、乃至意識，他是有情的，有情識。這裏這個「情」就是識也，有識。本論後邊的文有解釋這句話，這若是按照佛法來說，就是一切賢聖人──佛法中所說的賢聖人，只有這麼多，只是有個眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是這麼多，另外沒有「我」的，所以叫「有情」，這是佛教徒是這麼解釋。那非佛教徒：當然這有情指我嘛！這個生命體裏面有一個常恒住不變異的我，他是一切情的根本、是一切法的根本，那麼叫做「有情」。
所以「人」，在《大毗婆沙論》上說，人是多思慮的人叫做人；能寂靜其心的人叫做人；或者說，約凡夫說，那就還是我：我現在在六道裏面是人，而不是其他五道、其他四道。
「與命者」：「命者」就是色心──生理的組織和心理的組織沒有分離，還在生活著，還在活潑的生存，所以叫做「命者」。「命者」還是指著這個我說的。「生者」，本論上說他『具足生等法故』，他能夠惑業苦、能起煩惱、他會活動、他會受苦，他有這些事情、能生這些事情，叫「生者」；也是指我說的。「意生」也是指「我」說，就是說意的同類，意的同類，這麼解釋，在本論上這麼解釋。或者說「意生」就是：這個我是一切法的根本，一切法都由這裏開始，叫「意生」；或者說就是有我，我是宇宙的根本，「意生」，還是指我說。
「及儒童等」，或者說這是一個很純潔的讀書人，叫「儒童」。但是我看這個大辭典上，就是在《大毗盧遮那成佛神變加持經》上，這一行禅師那個注解上面──《大日經》的注解上說，說玄奘法師翻譯錯了，他說這個「儒童」他翻譯錯了，不應該翻譯「儒童」，就是翻譯「我」好了。應該翻譯「我」，在梵語上那個音是相近的，不應該翻成「儒童」，應該翻成是「我」：就是在生命體裏面有一個神我，是這樣意思。這是約「分別我執」來說，約分別我執來說就會立出來種種的名，由內心的想安立出來種種的名，名之爲我。安立種種名字，總而言之都是我，不過名字不同就是了。
巳二、結名
故名爲意。
這個意是這樣意思，是這樣叫做「意」。
卯二、外六處(分六科) 辰一、色
數可示現，在其方所，質量可增，故名爲色。
前面是「內六處」，是卯一；現在是卯二、是外六塵。外六塵分六科，第一科是「色」。
「數可示現」，他是剎那剎那的出現，他把他的體相、相貌都顯現出來。「在其方所」，在他安住的那個地方、在他居住的那個地方。「質量可增」，他那個質的量──他那個質、或者他的量是可以增減，可以增也可以減，若可增當然是也可以減，就是有變化，那叫做「色」。這個色有一個『示現』的意思，在一個地方示現出來它的相貌，他還是有變化的，所以叫做『變礙名之爲色』，故名爲色。
辰二、聲
數宣數謝，隨增異論，故名爲聲。
這個聲音「數宣數謝」，數數的會宣發出來、發出來，然後數數的又滅了。謝者，滅也。「隨增異論」，這個有情的衆生會假藉這樣的東西，會表達出來不同的異論、不同的言論，假藉它會表達出來不同的言論，那就叫做聲，這叫做聲音。這個聲音這麼樣講法，這個名字是這麼安立的。
辰叁、香
離質潛形，屢隨風轉，故名爲香。
這個「香」怎麼講法？這名字怎麼安立的呢？這個香它是有體質的，由質發出來這個香，而這個香它不局限在那個質那裏，還能離開那個質。離開質的時候就「潛形」，它的形不明顯，潛藏起來。「屢隨風轉」，他常是隨著空氣飄動，可以到另一個地方去，所以叫做香，這麼樣講。
辰四、味
可以舌嘗，屢招疾苦，故名爲味。
這個「味」怎麼講法呢？可以用舌根去品嘗：是酸、甜、苦、辣。「屢招疾苦」，因爲這個味使令我們受了很多的病苦，其實就是有很多的毒，味裏面有毒，所以叫做「味」。這可見若得了禅定生到色界天以上，就沒有這一回事了；得到禅定以後，得了禅定的果報，就沒有這味的苦惱；若得了聖道，不與萬法爲伴侶，當然也不需要味，也沒有這個事，「屢招疾苦」。
辰五、觸
數可爲身之所證得，故名爲觸。
「數可爲身之所證得」，數數的可以爲身所覺知的，「故名爲觸」。
辰六、法
遍能任持唯意境性，故名爲法。
「遍能任持」，這是第六，說這個法塵。
「遍能任持」，「法」這個字當「任持」講：它本身的相貌──色有色的相貌，聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識乃至意識，這個是凡夫衆生，那個是聖人，這是初果，那是叁果、四果，他都每一法有每一法的義相、體相的，他能攝持住他那個相貌，而是唯獨是「意」所緣境的體性，意才有這種功能遍緣一切法，「故名爲法」。
寅二、結
如是等類，諸法差別應知。
這是結束這一大段。
辛二、重說義(分二科) 壬一、嗢柁南
此中重說嗢柁南曰：自性及所依，所緣助伴業；由此五種門，諸心差別轉。
「此中重說嗢柁南曰」，這是第二科「重說意」，這個是辛二，辛二這一科。辛二是很遠了，是在「意地」初開始「叁處所攝」那裏，第一科是心意識「別辨相」，第二科就是「重說義」就是到這裏。第一科「別辨相」到這說完了，現在是重說前面的大義，而不是用長行說的，是用這個頌。
「自性及所依，所緣助伴業，由此五種門，諸心差別轉」。這個《瑜伽師地論》能廣、能略，說了很多，然後用要義，把它要義說出幾條來，能廣、能略，能略、能廣；或者先略而後廣，或者先廣而後略，這個大自在的境界是這樣的。
這個意，它有自性及所依、還有所緣、有助伴、有業用，這是五種門。因此而「諸心差別轉」，不同不同的活動。這把前面的一大段說完了…
《瑜伽師地論講記 卷第叁 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…