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瑜伽師地論講記 卷第五 (6)▪P2

  ..續本文上一頁子。這個草木,這一些的植物,它能生起,都是要有種子。現在出世間的聖道呢?他也是要有他的種子,要有種子。這個「性」,也就是種,「性」也當個「種子」講,有這種功能性。有「聲聞」的功能性,能成就「聲聞」聖道的功能性,成就「獨覺」、成就「如來」的這種功能性。如果是在本論上說,就是本具的,天臺宗的話,本具的。本來就是有的,不是由修來的,就是從無始劫來,不用修,本來就有這種種性,有的衆生沒有。這個《瑜伽師地論》上有這種主張,有的衆生沒有這種種性,有的有,有的沒有。現在說這個人能做「聲聞」,能成爲「獨覺」,能成佛,是他本來有這樣的種性。如果沒有,那就不行了,這實在是無可奈何的事情,若是這樣講。

  「種性爲先,內分力爲建立」,光是「種性」還不行,還要有「內分力」,才能把這個「種性」建立起來。還要「外分力爲」之「和合故」,「和合」來幫助他才行。這樣子說是「誰爲先」?「種性爲先」。「誰爲建立」?「內分力爲建立」。「誰和合故」呢?就是「外分力爲和合故」。「得何法」,得到什麼成就了呢?「煩惱離系,證得涅槃」,有這樣的成就。「煩惱」是系縛人的,使令你不得自在。現在由于修學聖道,遠離了煩惱的系縛了,那麼然後他證悟了一切法不生不滅,離一切相的勝義谛了,那麼叫做「證得涅槃」;就是「得何法」,就是得到這樣的法。從這句話看出來什麼事情呢?就是修行人,這上面說「聲聞、獨覺、如來」這都是修行人,不是世間流轉生死的人,可是原來他是流轉生死的,在流轉生死的時候,他修學聖道的時候,就是修這個四念處,『觀身不淨、觀受是苦、觀心無常』,這是助道。『觀法無我』呢?就是涅槃了。見一切因緣生法,就是寂滅性,諸法寂滅相。念念這樣觀察,觀察這因緣生法是寂滅性,那麼叫做「證得涅槃」。

  如果說是你不觀寂滅性,那是不行的,不能得聖道,不能得聖道。這個所以我們佛教徒修行的法門,從這些重要的經論上看,很容易辨別你的法門對不對。你修行的法門修行的是對了?是不對了?很容易就知道了。說是我修行只是令心裏面寂靜一點而已,沒能見諸法寂滅性,那就不能得解脫,很明白的就可以知道這件事。這是回「答」了前面的「問」。以「誰爲先」?以「種性爲先」。「誰爲建立」?「內分力爲建立」。「誰爲和合故」?「外分力爲和合故」。「得何法」呢?得到「煩惱離系,證得涅槃」,就是還是無所得的境界。

  已經把那個問,回答了。回答了,但是還有問題。什麼叫做「內分力爲建立,外分力爲和合」呢?這話怎麼講呢?底下解「釋」。解「釋」先解「釋」這個「內分力」。

  

  巳二、釋(分二科) 午一、內分力

  內分力者:謂如理作意、少欲知足等,內分善法,及得人身、生在聖處、諸根無缺、無事業障,于其善處深生淨信,如是等法,名內分力。

  現在這個解釋叫「內分力」。這個「內分」,這個「內」字,看那文上的解釋,「內分」是對外分說的,對外分說「內分」,那就是你本身要具備的條件,就叫做「內分」。你自己要具備的條件,叫做「內分」。「外分」呢?就不是你,不是你自己能成辦的,那就是另外別的因緣成就的。所以叫做「內」,就是你自己這一方面成就的力量,自己要成就什麼力量呢?「謂如理作意」,這個聲聞、獨覺、如來在因地的時候,發心的時候,你要能夠「如理作意」,隨順真理來動作你的心,你這個的動,心的動作要合理,這樣的意思。

  我們說是我們修行的時候,要心寂靜,修奢摩他止,要心寂靜,而這地方說作意是動。作者,動也。要把你這個心動起來,當然是如理的,這可見我們沒有修行的時候,心也是動,但是是不合道理的,不如理。現在要合理的動作,這合理的動作看出來,止也是合理的動作,觀也是合理的動作。若是止和觀對論呢?那就應該是觀,是如理作意,是合理的作意。就是要遠離一切的邪知邪見,遠離這個凡夫的顛倒迷惑,要遠離外道的邪理,邪知邪見,要有佛法的正知正見,用正知正見來指揮你的心,叫他這樣動,那麼叫做「如理作意」,應該是這樣的意思。

  「少欲知足」,還有一個條件,要「少欲」。這個「欲」要「少」,就是你生活上所須的要少,不能夠貪求很多很多,不可以。但是在本論,下文有解釋。就是《瑜伽師地論》下文有解釋,下文解釋什麼呢?我有功德,我不欲人知,這叫做「少欲」。我有功德,我不願意別人知道我有功德,這叫做「少欲」。

  「知足」,「知足」當然你現在沒到法性生身的時候,沒得法身,還是肉身,還是要生存所需的條件,衣、食、住還是需要的,因爲得到這麼多就足了,就滿足了,不多貪求;就是得到的東西,不管是好、是壞,心裏面不染著,得到的不是特別精妙的衣、食、住也好,也知足;得到好的,也知足,不染著,不染著這些事情,那麼叫做「知足」。「少欲知足等」,就是下面的解釋,加上一個易滿易養的意思,就是很容易滿足。在家居士護持這些修行人的時候,感覺到這個修行人很容易侍奉他,不感覺到這個簡直貪多,沒有厭足,忽然間要這個,忽然間要那個,沒有「知足」的時候,那就不是易滿易養。這是說容易滿足,給他一點,他就「知足」了,那叫做「等」,「少欲、知足等」。

  「內分善法」,這是你本身具足的功德,要有這種。要「如理作意」,要「少欲、知足等」這些善法。「及得人身」,還有一樣事情,你要得到人的果報,人的身體,因爲叁惡道不可以。叁惡道是個恐怖的世界,苦惱的世界,不能修行;因爲苦惱這時候心裏面亂,很難是如理作意的,所以叁惡道不可以修行。你生到天上去太樂了,爲樂所迷,也不能發心修行;只有在人間,沒有叁惡道的苦惱,也沒有諸天那麼樂,這個時候可以,要「得人身」。「得人身」有個好處,人間也有苦,人間有苦,令你生厭離心,人間也有不是特別殊勝的樂,你心情自在一點,心情自在就能夠用功修行。所以要「得人身」,才能夠修行,這可見「人身」很寶貴的,「人身」寶貴,就是他能栽培善根,能修學聖道,在這裏說的寶貴,「及得人身」。

  「生在聖處」,還要有一個條件,你得「人身」的時候,這個時候世間上有佛法流行,這個地區有佛法在那裏流通,有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,在這裏來來往往的,就這個地方就有佛法了。如果沒有比丘、沒有比丘尼、也沒有優婆塞、沒有優婆夷,這地方是沒有佛法的,所以「生在聖處」,就是有佛法流行,這句話我們做這句話,好像也明白了,實在是因爲這個地方,有佛教徒,才有佛法的。

  我們來到美國這就很明白這件事,如果沒有佛教徒,那有佛法呢?「生在聖處」,什麼地方有佛法,什麼地方就是「聖處」。你若生在這個地方,說是這個世界上有佛法,但是你生在那個地方沒有佛法,那麼不行,不可以,「生在聖處」。

  「諸根無缺」,這時候「及得人身」這地方,還要再說明一點。是「得人身」了,你若是盲聾、音啞也不可以。盲聾、音啞也是很困難,學習佛法也很困難,說也不盲,也不聾,也不音啞,還有問題,這第六意根非常重要,第六意根。有的人,你看上去,他也很正常都很好,但是他那個第六意根不好用,就是不行。他稍微用點心去學習佛法,就有問題,就是不是煩燥,就是受不了,的確是有這種人,就是不能學習佛法。所以這上面是六根具足,「諸根無缺」有這麼多的意思。有的人你怎麼樣用心,就叁天不吃飯,他沒有什麼事情,他的身體還是正常,所以我感覺到,說是我有時候說一句話,第六意根特別強的人,他修學佛法容易一點,特別強的人。怎麼叫做第六意根特別強呢?這事情很容易明白,譬如說是這個大公司裏面,工作特別繁重的人,做總經理、做董事長的人,很多很多的繁重的事情,他能夠精神很鎮定的處理這些事情,幾個鍾頭處理這些,他心情不亂,沒有事情。說是工作八個小時,工作十六個小時他也不在乎。這就是這種心力特別強的人,修學佛法是最容易、最好。心力軟弱,沒有坐一兩個鍾頭,心裏煩的,要出去跑一跑,才可以,就差一點。

  所以這個「諸根不缺」裏面,你若不盲聾、音啞,六根都具足,而第六意根要特別強,就比較容易。是「無事業障」,還要沒有事業的,沒有「業障」。譬如說是好好學習佛法,不!他心裏面有很多妄想,發動這個事情,發動那個事情,做很多事,廢修善品,妨害你修學聖道。那個事情也不是說不對,但是不能修學聖道,不能修學聖道。不能修學聖道,那你怎麼能得聖道呢?那事情也是好事情,不是說不好,但是差一點,不是現在這個時候應該做的,所以那就是「業障」。因爲辦那件事,把你修學聖道的事情耽誤了,這個自己正知正見還沒有成就,就想要做大菩薩,你看做這個事情對不對呢?就是問題,實在明白一點說,就是這麼一回事。剛剛的接觸佛法,就要做大菩薩去,做個事,做那個事,等到你做了很多事,頭發都白了,什麼是佛法還不大懂,還沒有正知正見。那能行嗎?說這「無事業障」就是這麼回事。

  我們有一年有一次我在叁藩市,就是在法會上,有人問我,說聖人有沒有語言的問題?聖人有沒有語言的問題?我們凡夫有語言的問題,聖人有沒有,聖人在十地菩薩上講,到第九地菩薩善慧地,得四無礙辨。得四無礙辨,其中有一個詞無礙辨,詞無礙辨成功了,就是沒有語言的問題了,能通達一切衆生的語言。所以他能夠爲一切衆生說法,用無量無邊的語言,同時爲一切衆生說法,到那個時候有這件事,有詞無礙辨。若是我們在凡夫的時候,就要做這件事,那好你去做吧!就是有這個問題。「無事業障」,這個窺基大師他解釋,就是剛才我說這一段話,不要有其他的相似的佛法的事情,障礙你修學聖道,那麼叫「無事業障」。

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