..續本文上一頁條件，才能有樂，那麼就去求這個條件，什麼是欲樂的條件呢？就是「欲具」。「『彼諸衆生皆求樂，若無資具樂非有』，這個欲樂的資具，你若是得到了，你才能夠有欲樂。譬如說我歡喜坐車，坐車是個樂；那沒車，這樂是沒有的，就去求這個車，是這麼回事。說我餓了是個苦，我吃飯的時候感覺解除饑渴就是樂；那這個樂，要靠什麼呢？就是要靠吃飯，那麼就去求這個飯去。那車也好、飯也好，這都是財。車也是財、飯也是財，乃至衣、食、住，一切一切都是財。
「于諸欲具，或爲求得」，因爲你一觀察就知道，是憑借這些資具，你才能有樂。所以叫「觀待因」，這「觀待因」是從這麼來的。那麼我沒有，我不具足這個欲的資具，那我就是要努力去求去。我沒有，沒有我要求，爲求得這個「欲具」，就是要去努力去發財，求「欲具」。「或爲積集」：「積集」是什麼？已經求得了，還不足，還要再多一點，所以叫做「積集」。
「或爲受用」：「求得」了以後、「積集」了以後。假設是「求得」了，成功了，那麼就染著于這個「欲具」所成就的樂，染著這個樂，那麼這就叫做「觀待因」。「依領受因依處，施設觀待因」，這個「觀待因」是由「領受因」來的，不然怎麼會去求去呢？這是說第一科，是「欲系樂」。現在第二科「色無色系樂」。
未二、色無色系樂
諸有欲求色無色系樂者：彼觀待此，于彼諸緣，或爲求得、或爲受用。
這是因爲這個人，他享受欲樂的時候，爲欲樂所苦惱，他覺悟了，欲樂是苦惱的，放棄了，求這個「色無色界」的叁昧「樂」，那麼他就去希求。他觀察「彼觀待此」，「彼」那個人一觀察，這叁昧樂不是憑借外邊的資具，是內心不亂，修禅定，才能得到叁昧樂。禅定得叁眛了，于是乎「于彼諸緣」，「于彼」得叁昧樂的這些條件。「或爲求得、或爲受用」就這樣子。那麼這是不憑借外緣，才能得到叁昧樂，是從內心裏面的寂靜，所成就的樂。
未叁、不系樂
諸有欲求不系樂者：彼觀待此，于彼諸緣，或爲求得、或爲受用。
「諸有欲求不系樂者」；這是第叁種「不系樂」。就是得到了這個叁昧樂的人，叁昧樂還是無常的，終究有一天又結束了，又回到輪回裏面受生死苦，那這件事還不圓滿。所以他就要求這更高的、更圓滿的「不系樂」。這個「不系樂」怎麼樣求到呢？
「彼觀待此」，「彼」那個人有智慧，他一觀察這個「不系樂」要所憑借的條件，是出世間的戒、定、慧，是佛法，佛法中才能求得的。「于彼諸緣，或爲求得、或爲受用」，那麼這個人，他就放下了欲，他就去求、學佛法。他去努力的去求得，然後成功了，就「爲受用」。那麼這叫做「依領受因，施設觀待因」。前面這叁科就是「欲求樂者」。現在底下是第二科，是「不欲苦者」。
午二、不欲苦者
諸有不欲苦者：彼觀待此，于彼生緣、于彼斷緣，或爲遠離、或爲求得、或爲受用。
「諸有不欲苦者」，還有的衆生，他不歡喜，他不想要受苦，不想受苦，他怎麼辦呢？「彼觀待此，于彼生緣、于彼斷緣，或爲遠離、或爲求得、或爲受用」這樣子。「諸有不欲苦者」，是凡相信有善、惡果報，做這種事會到叁惡道受苦，我不願意去，不願意去，那怎麼辦呢？「彼觀待此」，「彼」觀察，若不想到叁惡道受苦，得憑借什麼條件呢？是這樣的條件。那麼他就是「于彼生緣、于彼斷緣」：「于彼」苦「生」起的因「緣」，「于彼」苦「斷」滅的因「緣」，就注意這件事了。「或爲遠離」，「或」者「爲遠離」彼生苦的因緣；「或爲求得」彼斷苦的因緣，這時候才能不受苦。這是叁惡道的苦，乃至諸天的苦，亦複如是，是「于彼生緣」要「遠離」，「于彼斷緣」要「求得」，這件事成功了，你就會受用這個不苦，不苦就是樂。這裏也通于叁惡道，乃至人間、天上、色無色界，最後成功，還是得解脫生死苦。
巳四、結
是故依領受依處，施設觀待因。
「是故依領受依處，施設觀待因」，這是第四科。這個「觀待因」這一科的第四科，是「結」。第一科「標」，第二科「征」，第叁科「釋」，第四科是「結」。所以「依彼」，所以佛菩薩慈悲開示我們，「依領受依處」安立這個「觀待因」，「觀待因」是這樣。就是說的非常清楚，告訴我們你若想要這樣子，就是這樣子；你想那樣子就是那樣子，隨你、看你願意怎麼辦，這是第二個。底下第叁科，是「牽引因」。
辰叁、牽引因(分四科) 巳一、標
依習氣因依處，施設牽引因。
「依習氣因依處、施設牽引因。所以者何？由淨不淨業，熏習叁界諸行；于愛不愛趣中，牽引愛不愛自體」：這個「依習氣因」，這個在十五種裏邊，第叁是「習氣」，「習氣因」。「十因」裏邊這個第叁個，是「牽引因」。「依」這個「習氣因」，這個「習氣」是依處，「習氣因」是「依處」，依此爲「依處」，「施設牽引」的「因」。這個「習氣因」，這個「習」，就是我們身、口、意叁業，數數的這樣活動，就造成了一種氣氛，你怎麼樣活動，就造成怎麼樣的氣氛。你多貪，你常常用貪心活動，就造成貪的氣氛；你常常瞋，就造成瞋的氣氛；你常常的疑惑、常常的高慢、常常執著我見，各式各樣的煩惱，那麼就造成那樣的氣氛，所以叫做「習氣」。
這個「施設牽引因」：這「牽引」，就是由這樣的習氣，就會「牽引」出來果報。那果報本來是沒有的，由于這個習氣把果報牽出來了，把它引出來了。本來沒有地獄、餓鬼、畜生的果報的，就是你的習氣，把它牽來了，這是「標」。底下解「釋」。
巳二、征
所以者何？
巳叁、釋(分二科) 午一、內身
由淨不淨業，熏習叁界諸行；于愛不愛趣中，牽引愛不愛自體。
「由淨不淨業，熏習叁界諸行」，由于我們這個凡夫，這個心是不能停下來的，它一定要活動。活動大略的來說分成兩類：一個是「淨」、一個是「不淨」。這裏這個「淨」，不是指無漏業說。譬如說你修禅定，那麼就算是「淨」。修這個欲界的一切的善、惡業，都是屬于「不淨」，那都是欲，就是「不淨」。修禅定離欲，就是名爲「淨」；或者說是叁惡道的惡業，算是「不淨」。人天善業，都算是「淨」，都指有漏業說的。由于我們內心的身、口、意叁業，造作了「淨不淨業」，這個造作了「淨不淨業」的時候，就「熏習叁界諸行」，就是在我們的阿賴耶識裏邊，就「熏習」成了「叁界諸行」，欲界的、色界的、無色界的，這些有爲法、這些有漏法，有爲、有漏，叫「諸行」。這個「行」是遷流造作的意思，就是一切有漏法。
「于愛不愛趣中，牽引愛不愛自體」：說是這個「熏習叁界諸行」，這就是習氣。這個習氣，它「牽引」什麼呢？「于愛不愛趣中」，這叁惡道是不可愛的，人、天以上是可愛的。或者欲界的叁惡道的，加上人、天，都不可愛；唯獨色界、無色界的叁昧樂，是可愛的，這兩個解釋，我認爲都可以。「于愛不愛趣中，牽引愛不愛自體」，由于你那個習氣，就這個「可愛」的、「不可愛」的「自體」就牽來了，就出現了，所以叫「牽引」。「依習氣因依處，施設牽引因」。
午二、外器
複即由此增上力故，外物盛衰。
「複即由此增上力故，外物盛衰」，這還有第二個意思；前面是「內身」，這是「外器」，外居住的世界。由此的牽引因，由此的習氣因的強大的力量，「外物盛衰」，你所招感的「外器」世間的一切萬物，也有「盛衰」的差別。有的興盛榮茂，也有的衰竭枯萎的不同，也有這樣意思。這樣說，外邊的器世間，也是我們的習氣因所招感的。我們的這個正報，眼、耳、鼻、舌、身、意的正報，是我們的業力招感的。我們這個正報所依止的器世間，也是我們的這個習氣因所招感的，所以「外法」以「內法」爲因緣。
巳四、結
是故依諸行淨不淨業習氣依處，施設牽引因。
因此「依諸行」的「淨不淨業習氣」，這是熏習的。「施設」，就是「安立」這個「牽引」的「因」，它能牽引，就是以種子來「牽引」果報，這是「牽引因」。
辰四、生起因(分四科) 巳一、標
依有潤種子因依處，施設生起因。
「依有潤種子因依處，施設生起因」，這是第四個「生起因」。這個「生起因」，是「依」那個「有潤」的「種子」，十五種裏面有個「有潤種子」。這個「有潤種子」，就是有愛來滋潤的種子，就像那個谷的種子，或者麥的種子，種到田裏邊，有水的滋潤。那麼我們內心裏面造了很多的名言種子，也有很多業種子，然後由愛來滋潤它，這個話有什麼意思呢？就是有滋潤了的種子，就是距離果報近了，與果報相近，很快的就得果報了。若是沒有潤的種子呢？也是能牽引果報，但是遠。是遠一點，是和前面有差別。這個「依有潤種子因依處，施設」這個「生起因」。
巳二、征
所以者何？
是問。
巳叁、釋(分二科) 午一、標生相
由欲色無色界系法，各從自種子生。
「由欲色無色界系法」，由于「欲」界「系法」、「色界無色界系法」。「各從自種子生」，每一類都從他自己，那一類的種子，才能生起的。不能夠修欲界的善法，會得到色無色界善的果報，這是沒有這種事，都是每一類都是有一個系統的。
午二、釋愛因
愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引，各別自體當得生起。如經言：業爲感生因，愛爲生起因。
「愛名能潤，種是所潤」，這第二科是解「釋」這個「愛因」。前面「標」這個「生相」。這個「所以者何」，是第二是「征」。第叁科「由欲色無色界系法，各從自種子生」，這是「生相」，果是由「自…
《瑜伽師地論講記 卷第五 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…