..续本文上一页条件，才能有乐，那么就去求这个条件，什么是欲乐的条件呢？就是「欲具」。「『彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有』，这个欲乐的资具，你若是得到了，你才能够有欲乐。譬如说我欢喜坐车，坐车是个乐；那没车，这乐是没有的，就去求这个车，是这么回事。说我饿了是个苦，我吃饭的时候感觉解除饥渴就是乐；那这个乐，要靠什么呢？就是要靠吃饭，那么就去求这个饭去。那车也好、饭也好，这都是财。车也是财、饭也是财，乃至衣、食、住，一切一切都是财。
「于诸欲具，或为求得」，因为你一观察就知道，是凭借这些资具，你才能有乐。所以叫「观待因」，这「观待因」是从这么来的。那么我没有，我不具足这个欲的资具，那我就是要努力去求去。我没有，没有我要求，为求得这个「欲具」，就是要去努力去发财，求「欲具」。「或为积集」：「积集」是什么？已经求得了，还不足，还要再多一点，所以叫做「积集」。
「或为受用」：「求得」了以后、「积集」了以后。假设是「求得」了，成功了，那么就染着于这个「欲具」所成就的乐，染着这个乐，那么这就叫做「观待因」。「依领受因依处，施设观待因」，这个「观待因」是由「领受因」来的，不然怎么会去求去呢？这是说第一科，是「欲系乐」。现在第二科「色无色系乐」。
未二、色无色系乐
诸有欲求色无色系乐者：彼观待此，于彼诸缘，或为求得、或为受用。
这是因为这个人，他享受欲乐的时候，为欲乐所苦恼，他觉悟了，欲乐是苦恼的，放弃了，求这个「色无色界」的三昧「乐」，那么他就去希求。他观察「彼观待此」，「彼」那个人一观察，这三昧乐不是凭借外边的资具，是内心不乱，修禅定，才能得到三昧乐。禅定得三眛了，于是乎「于彼诸缘」，「于彼」得三昧乐的这些条件。「或为求得、或为受用」就这样子。那么这是不凭借外缘，才能得到三昧乐，是从内心里面的寂静，所成就的乐。
未三、不系乐
诸有欲求不系乐者：彼观待此，于彼诸缘，或为求得、或为受用。
「诸有欲求不系乐者」；这是第三种「不系乐」。就是得到了这个三昧乐的人，三昧乐还是无常的，终究有一天又结束了，又回到轮回里面受生死苦，那这件事还不圆满。所以他就要求这更高的、更圆满的「不系乐」。这个「不系乐」怎么样求到呢？
「彼观待此」，「彼」那个人有智慧，他一观察这个「不系乐」要所凭借的条件，是出世间的戒、定、慧，是佛法，佛法中才能求得的。「于彼诸缘，或为求得、或为受用」，那么这个人，他就放下了欲，他就去求、学佛法。他去努力的去求得，然后成功了，就「为受用」。那么这叫做「依领受因，施设观待因」。前面这三科就是「欲求乐者」。现在底下是第二科，是「不欲苦者」。
午二、不欲苦者
诸有不欲苦者：彼观待此，于彼生缘、于彼断缘，或为远离、或为求得、或为受用。
「诸有不欲苦者」，还有的众生，他不欢喜，他不想要受苦，不想受苦，他怎么办呢？「彼观待此，于彼生缘、于彼断缘，或为远离、或为求得、或为受用」这样子。「诸有不欲苦者」，是凡相信有善、恶果报，做这种事会到三恶道受苦，我不愿意去，不愿意去，那怎么办呢？「彼观待此」，「彼」观察，若不想到三恶道受苦，得凭借什么条件呢？是这样的条件。那么他就是「于彼生缘、于彼断缘」：「于彼」苦「生」起的因「缘」，「于彼」苦「断」灭的因「缘」，就注意这件事了。「或为远离」，「或」者「为远离」彼生苦的因缘；「或为求得」彼断苦的因缘，这时候才能不受苦。这是三恶道的苦，乃至诸天的苦，亦复如是，是「于彼生缘」要「远离」，「于彼断缘」要「求得」，这件事成功了，你就会受用这个不苦，不苦就是乐。这里也通于三恶道，乃至人间、天上、色无色界，最后成功，还是得解脱生死苦。
巳四、结
是故依领受依处，施设观待因。
「是故依领受依处，施设观待因」，这是第四科。这个「观待因」这一科的第四科，是「结」。第一科「标」，第二科「征」，第三科「释」，第四科是「结」。所以「依彼」，所以佛菩萨慈悲开示我们，「依领受依处」安立这个「观待因」，「观待因」是这样。就是说的非常清楚，告诉我们你若想要这样子，就是这样子；你想那样子就是那样子，随你、看你愿意怎么办，这是第二个。底下第三科，是「牵引因」。
辰三、牵引因(分四科) 巳一、标
依习气因依处，施设牵引因。
「依习气因依处、施设牵引因。所以者何？由净不净业，熏习三界诸行；于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体」：这个「依习气因」，这个在十五种里边，第三是「习气」，「习气因」。「十因」里边这个第三个，是「牵引因」。「依」这个「习气因」，这个「习气」是依处，「习气因」是「依处」，依此为「依处」，「施设牵引」的「因」。这个「习气因」，这个「习」，就是我们身、口、意三业，数数的这样活动，就造成了一种气氛，你怎么样活动，就造成怎么样的气氛。你多贪，你常常用贪心活动，就造成贪的气氛；你常常瞋，就造成瞋的气氛；你常常的疑惑、常常的高慢、常常执着我见，各式各样的烦恼，那么就造成那样的气氛，所以叫做「习气」。
这个「施设牵引因」：这「牵引」，就是由这样的习气，就会「牵引」出来果报。那果报本来是没有的，由于这个习气把果报牵出来了，把它引出来了。本来没有地狱、饿鬼、畜生的果报的，就是你的习气，把它牵来了，这是「标」。底下解「释」。
巳二、征
所以者何？
巳三、释(分二科) 午一、内身
由净不净业，熏习三界诸行；于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体。
「由净不净业，熏习三界诸行」，由于我们这个凡夫，这个心是不能停下来的，它一定要活动。活动大略的来说分成两类：一个是「净」、一个是「不净」。这里这个「净」，不是指无漏业说。譬如说你修禅定，那么就算是「净」。修这个欲界的一切的善、恶业，都是属于「不净」，那都是欲，就是「不净」。修禅定离欲，就是名为「净」；或者说是三恶道的恶业，算是「不净」。人天善业，都算是「净」，都指有漏业说的。由于我们内心的身、口、意三业，造作了「净不净业」，这个造作了「净不净业」的时候，就「熏习三界诸行」，就是在我们的阿赖耶识里边，就「熏习」成了「三界诸行」，欲界的、色界的、无色界的，这些有为法、这些有漏法，有为、有漏，叫「诸行」。这个「行」是迁流造作的意思，就是一切有漏法。
「于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体」：说是这个「熏习三界诸行」，这就是习气。这个习气，它「牵引」什么呢？「于爱不爱趣中」，这三恶道是不可爱的，人、天以上是可爱的。或者欲界的三恶道的，加上人、天，都不可爱；唯独色界、无色界的三昧乐，是可爱的，这两个解释，我认为都可以。「于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体」，由于你那个习气，就这个「可爱」的、「不可爱」的「自体」就牵来了，就出现了，所以叫「牵引」。「依习气因依处，施设牵引因」。
午二、外器
复即由此增上力故，外物盛衰。
「复即由此增上力故，外物盛衰」，这还有第二个意思；前面是「内身」，这是「外器」，外居住的世界。由此的牵引因，由此的习气因的强大的力量，「外物盛衰」，你所招感的「外器」世间的一切万物，也有「盛衰」的差别。有的兴盛荣茂，也有的衰竭枯萎的不同，也有这样意思。这样说，外边的器世间，也是我们的习气因所招感的。我们的这个正报，眼、耳、鼻、舌、身、意的正报，是我们的业力招感的。我们这个正报所依止的器世间，也是我们的这个习气因所招感的，所以「外法」以「内法」为因缘。
巳四、结
是故依诸行净不净业习气依处，施设牵引因。
因此「依诸行」的「净不净业习气」，这是熏习的。「施设」，就是「安立」这个「牵引」的「因」，它能牵引，就是以种子来「牵引」果报，这是「牵引因」。
辰四、生起因(分四科) 巳一、标
依有润种子因依处，施设生起因。
「依有润种子因依处，施设生起因」，这是第四个「生起因」。这个「生起因」，是「依」那个「有润」的「种子」，十五种里面有个「有润种子」。这个「有润种子」，就是有爱来滋润的种子，就像那个谷的种子，或者麦的种子，种到田里边，有水的滋润。那么我们内心里面造了很多的名言种子，也有很多业种子，然后由爱来滋润它，这个话有什么意思呢？就是有滋润了的种子，就是距离果报近了，与果报相近，很快的就得果报了。若是没有润的种子呢？也是能牵引果报，但是远。是远一点，是和前面有差别。这个「依有润种子因依处，施设」这个「生起因」。
巳二、征
所以者何？
是问。
巳三、释(分二科) 午一、标生相
由欲色无色界系法，各从自种子生。
「由欲色无色界系法」，由于「欲」界「系法」、「色界无色界系法」。「各从自种子生」，每一类都从他自己，那一类的种子，才能生起的。不能够修欲界的善法，会得到色无色界善的果报，这是没有这种事，都是每一类都是有一个系统的。
午二、释爱因
爱名能润，种是所润。由此所润诸种子故，先所牵引，各别自体当得生起。如经言：业为感生因，爱为生起因。
「爱名能润，种是所润」，这第二科是解「释」这个「爱因」。前面「标」这个「生相」。这个「所以者何」，是第二是「征」。第三科「由欲色无色界系法，各从自种子生」，这是「生相」，果是由「自…
《瑜伽师地论讲记 卷第五 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…