..續本文上一頁。那麼前邊「饑」，就是要吃飯了。這個「饑渴」的兩種損惱。叁、是「粗食損惱」，不是「饑渴」，但是這個飲食不是那麼好，所以叫「粗食損惱」。四、「疲倦」的「損惱」，譬如說做事情，做的太辛苦，這也是一種「損惱」。五、是「寒損惱」。六、是「熱損惱」，這也是有困難。七、是「無覆障損惱無覆障」，或者是沒有房子住，叫「無覆障損惱」。八、是「有覆障損惱」：「有覆障」，就是有障礙，這個有障礙是什麼呢？有兩種解釋；一種說是有房子住，但是是苦惱的，那麼是在牢獄裏邊，那麼是「有覆障損惱」。這個《披尋記》上的解釋，似乎是說失掉了光明，失掉了光明，就是人的眼睛有問題了，眼睛有問題了，那麼就是黑暗是他的「覆障」，障礙他，這也是一種苦惱。這是八種苦惱。這又說六種。
寅二、六種
複有六種損惱：一、俱生。二、所欲匮乏。叁、逼切。四、時變異。五、流漏。六、事業休廢。
「複有六種損惱」，因「損」而有「惱」可以這麼說。一、「俱生」，第一個是「俱生」的損惱，就是這個「饑、渴」，與生俱來的就有這種苦惱，所以叫做「俱生」。二、「所欲匮乏」，這是指「粗食」的「損惱」。我歡喜吃好一點的有營養的、有味道的，但是辦不到就是「匮乏」，這是指「粗食損惱」說。叁、「逼切」：這個「逼切」，就解釋「疲倦損惱」好了。就是有特別的困難，這樣努力的工作很辛苦，逼迫他，像刀來切他似的，「逼切」的苦惱。
四、「時變異」：「時變異」，就是「寒、熱」，「時」節的「變異」，大寒、大熱也受不了。五、「流漏」：「流漏」呢？就是「無覆障損惱」，沒有房子住，沒有房子住，這也是個問題，所以有「流漏」的苦惱。六、是「事業休廢」，就不能做事情，不能做事情，或者到牢獄也不能做事了；或者說是失掉了光明，眼睛有問題了，也不能做事了，「事業休廢」又是個苦惱。這樣說「六種」苦惱和「八種」苦惱，沒有什麼分別，只是數目上有差別。
醜二、明攝益(分二科) 寅一、標列六種
複有六種攝益：一、任持攝益。二、勇健無損攝益。叁、覆護攝益。四、塗香攝益。五、衣服攝益。六、共住攝益。
「複有六種攝益」。這個「約攝益有情辨」，先說有苦惱的有情。現在說這個「攝益」，怎麼樣來讓他遠離苦惱，他就是得到利益了。第一科，是「標列六種」，先說出來有「六種攝益」。「複有六種攝益」，攝取利益，也就是得到利益了。
第一個，是「任持攝益」：「任持攝益」是指什麼說的呢？就是這個「饑渴」的衆生，「饑渴」的「損惱」得到了飲食，就使令這個生命體就得到了安樂，得到了安樂住，就沒有「饑、渴」的苦惱，就是這個生命可以保持正常的生活，所以叫做「任持攝益」。二、「勇健無損攝益」，就是「粗食」，能夠「粗食損惱」的有情，那麼他得到美好的飲食了，有了營養，使令他的身體得到勇猛健康，沒有這個「粗食」的「損惱」，這也是一種。
叁、「覆護攝益」：「覆護攝益」，就是「無覆障」的「損惱」。「無覆障」的「損惱」沒有房子住，那麼有房子住了，使令他生命得到安全的保護了。四、「塗香攝益」：「塗香攝益」，《披尋記》解釋是指離熱，是那個「熱損惱說」。說太熱了，能夠「塗香」就可以解除這個「熱」的苦惱，是「塗香攝益」。五、「衣服攝益」：「衣服攝益」，就指那個「寒」的「損惱」來說，「寒」的「損惱」有了衣服穿了，那麼就是能夠保暖，沒有「寒」的「苦惱」了。
六、「共住攝益」：這個「共住攝益」，這個《披尋記》解釋，就是解除了這個「有覆障」的「損惱」。「有覆障」的「損惱」，若單指眼睛盲了，那固然也是失掉光明的意思。可是這個光明中，有日月燈的光明，另外還有法的光明，有法的光明，譬如說是國家有憲法，有很好的憲法。這個憲法是什麼呢？有什麼作用呢？有「共住」，和平「共住」，和樂「共住」的作用。那麼說是若是有佛法的智慧更是好了，就是人與人之間有佛法的光明的時候，大家是和樂而住。我也得到你的照顧，你的光明；你也得到我的光明，同明相照，所以叫「共住攝益」。韓清淨居士解釋的這一句話，解釋的好，這個「共住攝益」，的確是這麼回事。這也可能這個韓居士韓清淨居士，從生活中體驗到這件事，如果是大家都在這個世界上生活，同一個國家、同一個地區，乃至到同一個團體，同一個房間住，大家有法的時候，大家都是快樂的。我也不依法，你也不依法，我也觸惱你，你也觸惱我，這是太苦惱了，那麼就是「有覆障」，這是缺少智慧。智慧就是光明，所以「共住攝益」。這個是有「六種攝益」。
寅二、釋第六相(分二科) 卯一、舉非善友
複有四種非善友相：一、不舍怨心。二、引彼不愛。叁、遮彼所愛。四、引非所宜。
「複有四種非善友相」，這是第二科，解「釋」這個「第六相」。「第六相」，就是「共住攝益」。第一個「舉非善友相」，不是好朋友，有什麼相可以知道他不是好朋友呢？「有四種非善友相」。一、「不舍怨心」，這不是「善友相」，大家是好朋友，難免有的時候會碰到了，或者什麼事情有什麼誤會，或說出一句話來，就生了憤怒、瞋恨。因爲是好朋友，這樣意思一開始有憤怒，這還情有可原；但是第二念就應該把這「怨」棄舍。咱們是好朋友，不要生煩惱，自己主動的就把這個「怨」恨心棄舍，那就是好朋友的相貌了。說「不舍怨心」，繼續的恨，就不是好朋友相。
二、「引彼不愛」，第二不愛護自己的朋友，偏要製造麻煩，製造一些對方不歡喜的事情。做這件事就是叫你不高興，引彼不愛，這就是也不是「善友相」。叁、「遮彼所愛」，第叁個就是製造一些事情，障礙對方的歡喜，他歡喜的事情障礙他，叫他不要有，「遮彼所愛」。四、「引非所宜」：這「引非所宜」，就是除掉了前面叁個以外，還製造一些，反正是叫他不相應的事，不合適的事。這個窺基大師解釋『陷于非法』，就是弄一個圈套，叫他上當，『陷于非法』有這個意思。
卯二、翻例善友
與此相違，當知即是四善友相。
這是第二科「翻例善友」，把那惡友相，「不善友相」，翻過來就是「善友相」這樣意思。「與此相違，當知即是四善友相」，就是「不舍怨心」裏面，能棄舍怨心，自己主動的棄舍怨心，原諒這位好朋友的事情。原諒這個「諒」的字，就是信的意思，推源推求這件事的動機，我相信我的好朋友，動機也是對我好的，這句話雖然我不歡喜，但是動機是對我好的，我相信他是好朋友，這樣就把怨恨心棄舍了，那麼這是好朋友的現象。但若是佛教徒應該更進一步，不管他是動機也是壞的，他行爲若是傷我，動機也是傷害我，我還是棄舍怨心，不生煩惱，那當然是進一步了。現在是說做朋友要棄舍怨心。
第二、要引彼所愛，做一些令對方歡喜的事情。叁、「遮彼所愛」，你不要障礙他歡喜的事情，促成他歡喜的事。四、「引非所宜」，翻過來就是做一些適合他的事情，適合他的事情，若按佛法來說，就是要幫助自己和朋友共同的能夠進步，共同的在品德方面、在智慧方面，不斷的進步，那就叫做「所宜」。所以這個布施、持戒、忍辱，這個忍波羅密，就有這個意思。人與人之間，我感覺你這個人的程度太差了，我不可以同你做朋友，當然這種想法也不能說不對；可是若在佛法的態度來看「引彼所宜」，感覺程度低不要緊，共同引導他；我也幫助你，你也幫助我，大家共同的進步。由這樣程度進一步，不斷的進步，那就是好了，就滿意了；他現在雖然不及格，進步了就及格了，這件事也是很重要。那麼若這樣情形，我同好人做朋友，同差一點的人也可以做朋友，能引導他進步；如果說差一點的人，我遠離他不同他做朋友，那就沒這個意思了。所以「與此相違，當知即是四善友相」。
癸二、明依事(分二科) 子一、引攝
複有叁種引攝：一、引攝資生具。二、引攝有喜樂。叁、引攝離喜樂。
這是癸二、「明依事」。前面是「明方便」，第二個「明依事」。這個也是很好，這一段文也是非常很重要。前面說有這麼多的如理作意發出來的行動，這底下還是如理作意發出來的行動，看它怎麼講。
「複有叁種引攝：一、引攝資生具」，這個「引」，實在是創造的意思，引發出來沒有這件事，想辦法創造出來，那叫做「引」。創造出成功了，叫做「攝」，拿到了，叫做「攝」。現在指什麼呢？「資生具」。這個沒有禅定的人，想要得到安樂的事情，就是靠「資生具」。『彼諸衆生皆求樂，若無資具樂非有』，所以就是靠衣、食、住。衣服好一點，吃的好一點，住的好一點，色、聲、香、味、觸都是如意的，那麼這快樂就來了，就是這樣「引攝資生具」。這若照欲樂來說就是財富了，有了財富，這個「資生具」就都具足了。這只是在外緣上，從外緣上令你滿意，人就快樂了，做這種事情也是須要，凡夫是須要這件事。
二、「引攝有喜樂」，這底下是得叁味說的，欲樂終究是不圓滿，令人苦惱，所以還要進一步去修禅定。資生具有了以後心安，心安了以後就容易可以修禅定。「引攝有喜樂」：「有喜樂」，這個初禅和二禅，都是有喜的樂。初禅也是有喜的樂，二禅也是有喜的樂。叁、「引攝離喜樂」：「離喜樂」，就是叁禅都是「離喜」的「樂」，遠「離」了「喜」的「樂」。或者說「引攝有喜樂」，初禅、二禅、叁禅，都是有喜、有樂，叁禅是有樂。初禅、二禅，又有喜，又有樂，這叫「有喜樂」。那麼四禅以上，是「離喜樂」。也離了喜、也離了樂，那就是舍受，那個勝妙的舍受的境界，這就是得叁昧樂。前面「引攝資生具」，是得到欲樂；這底下得叁昧樂。這也是一種利益人，也是如理作意…
《瑜伽師地論講記 卷第五 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…