「若不起者」，不起無的分別心。無的分別心不生起；就是這件事沒有，這個分別心去分別的時候，不知道是沒有，就是這麼回事。說若不起的話，「能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應理」，說能取無我。比如佛教徒，說一切有部是佛教徒，所以就他提出這個話，「能取無我」，就是佛教徒啊，他能夠去觀察無我的道理，觀察色受想行識裏面沒有常恒住不變異的我，沒有這個我，這樣去觀察的時候就知道沒有我，那麼這可見「取無之覺」是生起的，是生起的。這是一個例。
第二個例「兔角」，比如說去看這個兔子啊，它沒有角。比如你看這個牛就是有角，有的鹿也是有角，若看兔子沒有角，看兔子沒有角的時候就會起這個分別心：兔子沒有角，就會這麼分別，這樣就是「取無之覺」是生起了，足見是可以生起。
「石女兒」，就是石女的兒子，女人不生孩子叫石女。這石女是沒有兒，沒有兒所以知道這石女是沒有兒，這就是「取無之覺」生起了。若是你說不起，「取無之覺」是不起，那樣說呢，這個「取無我、取兔角、取石女兒」，這樣的「取無之覺」就不應該有，不應該有這分別心，不應該有的。不應該有而有了，「取無之覺」是有了，「取兔角、石女兒」，這分別心有了，若有，那就不合道理。
因爲有這種覺是事實是有，那你說沒有，就是你不合道理，就是這樣意思。不過這個兔角這一方面呢，那個對方還可以這樣解釋，就是因爲你看見角了，又看見沒有角了，合起來就會說「兔角」，就會說這句話。也可以說，人也是沒有角，但是也可以說，而這句話怎麼會生起來呢？就是看見有的有角，有的沒有角。有角無角合起來就會說：人有角，也可以說這句話；說是人沒有角，也就會說這句話。
比如說做夢，夢見一個人的頭有角，人是沒有角，怎麼會有角呢？怎麼會出現這個夢呢？解釋就可以說，因爲看見牛有角，看見過角，在夢中的時候有錯覺看見人頭有角。所以這個是可以彼此聯合起來，就可以有種種沒有那件事的分別心。這樣等于辨難「取無之覺」的這句話。而這裏面但是還有其他的事情，就是「能取無我、免角、石女兒等覺，皆應是無」，那麼這裏面就是不承認「取無之覺」是不生起的。
午二、自教相違過
又薄伽梵說：我諸無谄聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無，此不應理。
這個是第二科，前面是「世間相違」，這是第二科「不通于世間」，單獨是佛教本身的事情，你若說「取無之覺」是不生起的就會違背聖教，是這樣意思。
「又薄伽梵」，又我們的世尊說：「我諸無谄聲聞」，我的很多的沒有谄曲心，心很真實的這些弟子、聲聞弟子。「如我所說正修行時」，他能隨順我的教導去努力修行的時候，修行的時候他得到聖人的智慧，開發聖慧了，太陽出來了，有了光明的清淨的智慧的時候，「若有就知有，若無就知無」，這是佛說這麼一句話。你說「取無之覺」不能生起，那佛說：「若無知無」，這不是「取無之覺」，那佛這句話說的不對了，說的不合道理啊！所以你說的「取無之覺」不能生起，這是不對的。
巳二、緣無覺起難(分二科) 午一、總征
若言起者：汝意雲何？此取無覺，爲作有行？爲作無行？
「若言起者」，前面是說「無覺不起」是不對的。現在說「緣無覺起」，能生起的緣無之覺，這裏面還有問題，分兩科，先「總征」。
「若言起者」，如果說是「取無之覺」是生起的。「汝意雲何？」你心裏想一想，你心裏面怎麼想呢？「此取無覺，爲作有行？爲作無行？」這「取無」的分別心，在取無的時候是「作有」的分別呢？是「作無」的分別呢？這個「行」就是心的活動，心在境上活動，叫做「行」。在這裏的意思就是有分別，有分別就是心在活動。
「此取無覺，爲作有行」，比如說取兔子沒有角，取這個境界的時候，兔子無角是作有的分別？是作無的分別？這是「總征」，底下。
午二、別诘(分二科) 未一、作有行難
若作有行，取無之覺，而作有行，不應道理。
「若作有行」，這是「別诘」，分兩科，「作有行難」。
「若作有行」作有的分別，「取無之覺，而作有行，不應道理」，「取無之覺」而作有的分別，這是不合道理。沒有嘛，怎麼能作有的分別呢？應該作無的分別才對，作有的分別是不對的。
未二、作無行難(分二科) 申一、更征
若作無行者，汝何所欲？此無行覺，爲緣有事轉？爲緣無事轉？
如果作無的分別，那你想怎麼的呢？「此無行覺，爲緣有事轉？」無分別，作無的分別，不是心裏不分別，心裏分別，分別是作無的分別，叫「無行覺」。他是「爲緣有事轉？爲緣無事轉？」這是有。前面這個有，「作有行、作無行」是單在能分別這一方面說；「爲緣有事轉、爲緣無事轉」是在所分別這一方面說。「緣有事」而「轉」？「緣無事」而「轉」？就是這樣。
申二、逐诘(分二科) 酉一、緣有事轉難
若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。
「若緣有事轉者」，這第二科，前面是「征問」。這底下是隨「逐诘」問，先問「緣有事轉難」。「若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉」，這是不合道理。因爲所緣境是沒有那回事，你說是有，這是不對的。
酉二、緣無事轉難
若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。
若是這個分別心的生起，在所緣境上看，是沒有這麼一件事，做這樣分別的話，「無緣無覺，不應道理」。你說緣無的時候就不生分別心，這句話是不對的，就不成立了。
這一大段就是緣過去的十二處，緣未來的十二處，做這樣的分別，並不表示過去也是有，未來也是有，不是。未有也是無，過去也是無，而會有分別心，這句話是合道理的，並不違背佛的聖教。不是緣無沒有覺還是有分別心的，是這樣的意思。
寅叁、釋密意(分叁科) 卯一、釋十二處有教(分叁科) 辰一、標密說
又雖說一切有者，謂十二處：然于有法密意說有有相，于無法密意說有無相。
「又雖說一切有者，謂十二處；然于有法密意說有有相」。底下解釋這個「密意」。我們通常說意在言外，意在言外用這個「外」字，也是用得好。就是表面上是一個意思，但是那個意思不是它主要的，它主要的意思另有所指，醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。就是你從表面上看這個醉翁，喝醉酒了叫醉翁，但實在不是這個意思，從表面上看不出來，所以叫做「密意」。現在佛說的這個，這裏面也有這個密意的道理，我們看下面講的。「釋密意」分叁科，第一科「釋十二處有教」，過去也有十二處，未來也有十二處。這裏分叁科，先「標密說」。
「又雖說一切有者，謂十二處」，佛雖然是說了，過去也有十二處，未來也有十二處，現在當然也有十二處。雖然說是一切有，但是你沒有聽懂，你沒有聽明白，這裏面什麼意思呢？這裏面另外有意思。
「然于有法密意說有有相，于無法密意說有無相」，這是「標密說」，有密意的說法，先標出來，然後再解釋什麼叫「密意」。「然于有法密意，說有有相」，這個佛對于有這件事，佛對我們說：說有有相，有法上是有它的相貌的。有這相貌就是用語言把它安立出來，我們心裏面這樣取它的有相，然後用語言表達出來，也就是安立，安立出來有眼耳鼻舌身意相、有色聲香味觸法相，是苦空無常這些相，安立出來，安立出來它的相，安立它的相，這叫做「密意」。
「于無法密意說有無相」，這個…說有法，它是有相的。說它是有相，它本來是有相，而現在用語言說它也是有相。這裏面有什麼密意呢？窺基大師的解釋，是說有法的有相不是真實，也不是真實有相。不是真實的，就那在有相裏面隱藏著，這就叫做「密意」。這下面還有意思，再說。
「于無法密意說有無相」，沒有這件事，沒有這件事佛密意隱藏在裏面，表面上說它有無的相貌，用言語把它說出來就是安立出來，安立它的無相。
辰二、釋所以
所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相；是故俱名爲法，俱名爲有。
「所以者何？」底下就是解釋什麼叫做「密意」。它有什麼道理有密意呢？
「若有相法能持有相，若無相法能持無相；是故俱名爲法，俱名爲有」，這就是「密意」。是「若有相法」有體相的事情，爲什麼說它有體相呢？因爲它「能持有相」，它能保持它有的相貌，當然原因是各式各樣的。爲什麼它有這種相？原因是各式各樣的。這個房子是這個相；那個房子是另外一個相，當然它是有原因的。那個草是這樣的相；那個花又另外有個相。都是相，它就要保持它那個相，它能夠保持住它那個相貌，「能持有相」。
「若無相法」。它也就是能保持那個無的相，它有保持相的這種能力，「是故俱名爲法」。所以有法是法，無法也是法，「法」就當作「持」字講，這法當作「持」字講。有法能持有相所以名爲法；無法能持無相所以也是法，這樣講「俱名爲有」。有相是有；無相也是有，因爲它有持無的法，這就是「密意」。
佛法裏面的大智慧人，說是給它立個名字是有原因的，說出個理由的，爲什麼名之爲「法」？因爲它有持的作用，這若按一般人來說就是「密意」了。有而說有相，也有個密意；無相法，說它是無法，這裏面也有個密意。這個密意無法本來是無，變成是個有，有此持無之相，這就是個「密意」。因爲有這樣的關系，所以能生分別心，雖然是無，能引起心裏的活動。過去也是無，未來也是無，所以心能活動，但不是前五識能有這個作用，是第六識才有的。所以你說，佛說是過去有十二處，未來有十二處，你就以此爲證明叁世實有，是錯了。你沒聽懂佛的話，你不能如理作意，所…
《瑜伽師地論講記 卷第六 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…