「若不起者」，不起无的分别心。无的分别心不生起；就是这件事没有，这个分别心去分别的时候，不知道是没有，就是这么回事。说若不起的话，「能取无我、兔角、石女儿等觉，皆应是无，此不应理」，说能取无我。比如佛教徒，说一切有部是佛教徒，所以就他提出这个话，「能取无我」，就是佛教徒啊，他能够去观察无我的道理，观察色受想行识里面没有常恒住不变异的我，没有这个我，这样去观察的时候就知道没有我，那么这可见「取无之觉」是生起的，是生起的。这是一个例。
第二个例「兔角」，比如说去看这个兔子啊，它没有角。比如你看这个牛就是有角，有的鹿也是有角，若看兔子没有角，看兔子没有角的时候就会起这个分别心：兔子没有角，就会这么分别，这样就是「取无之觉」是生起了，足见是可以生起。
「石女儿」，就是石女的儿子，女人不生孩子叫石女。这石女是没有儿，没有儿所以知道这石女是没有儿，这就是「取无之觉」生起了。若是你说不起，「取无之觉」是不起，那样说呢，这个「取无我、取兔角、取石女儿」，这样的「取无之觉」就不应该有，不应该有这分别心，不应该有的。不应该有而有了，「取无之觉」是有了，「取兔角、石女儿」，这分别心有了，若有，那就不合道理。
因为有这种觉是事实是有，那你说没有，就是你不合道理，就是这样意思。不过这个兔角这一方面呢，那个对方还可以这样解释，就是因为你看见角了，又看见没有角了，合起来就会说「兔角」，就会说这句话。也可以说，人也是没有角，但是也可以说，而这句话怎么会生起来呢？就是看见有的有角，有的没有角。有角无角合起来就会说：人有角，也可以说这句话；说是人没有角，也就会说这句话。
比如说做梦，梦见一个人的头有角，人是没有角，怎么会有角呢？怎么会出现这个梦呢？解释就可以说，因为看见牛有角，看见过角，在梦中的时候有错觉看见人头有角。所以这个是可以彼此联合起来，就可以有种种没有那件事的分别心。这样等于辨难「取无之觉」的这句话。而这里面但是还有其他的事情，就是「能取无我、免角、石女儿等觉，皆应是无」，那么这里面就是不承认「取无之觉」是不生起的。
午二、自教相违过
又薄伽梵说：我诸无谄声闻，如我所说正修行时，若有知有，若无知无，此不应理。
这个是第二科，前面是「世间相违」，这是第二科「不通于世间」，单独是佛教本身的事情，你若说「取无之觉」是不生起的就会违背圣教，是这样意思。
「又薄伽梵」，又我们的世尊说：「我诸无谄声闻」，我的很多的没有谄曲心，心很真实的这些弟子、声闻弟子。「如我所说正修行时」，他能随顺我的教导去努力修行的时候，修行的时候他得到圣人的智慧，开发圣慧了，太阳出来了，有了光明的清净的智慧的时候，「若有就知有，若无就知无」，这是佛说这么一句话。你说「取无之觉」不能生起，那佛说：「若无知无」，这不是「取无之觉」，那佛这句话说的不对了，说的不合道理啊！所以你说的「取无之觉」不能生起，这是不对的。
巳二、缘无觉起难(分二科) 午一、总征
若言起者：汝意云何？此取无觉，为作有行？为作无行？
「若言起者」，前面是说「无觉不起」是不对的。现在说「缘无觉起」，能生起的缘无之觉，这里面还有问题，分两科，先「总征」。
「若言起者」，如果说是「取无之觉」是生起的。「汝意云何？」你心里想一想，你心里面怎么想呢？「此取无觉，为作有行？为作无行？」这「取无」的分别心，在取无的时候是「作有」的分别呢？是「作无」的分别呢？这个「行」就是心的活动，心在境上活动，叫做「行」。在这里的意思就是有分别，有分别就是心在活动。
「此取无觉，为作有行」，比如说取兔子没有角，取这个境界的时候，兔子无角是作有的分别？是作无的分别？这是「总征」，底下。
午二、别诘(分二科) 未一、作有行难
若作有行，取无之觉，而作有行，不应道理。
「若作有行」，这是「别诘」，分两科，「作有行难」。
「若作有行」作有的分别，「取无之觉，而作有行，不应道理」，「取无之觉」而作有的分别，这是不合道理。没有嘛，怎么能作有的分别呢？应该作无的分别才对，作有的分别是不对的。
未二、作无行难(分二科) 申一、更征
若作无行者，汝何所欲？此无行觉，为缘有事转？为缘无事转？
如果作无的分别，那你想怎么的呢？「此无行觉，为缘有事转？」无分别，作无的分别，不是心里不分别，心里分别，分别是作无的分别，叫「无行觉」。他是「为缘有事转？为缘无事转？」这是有。前面这个有，「作有行、作无行」是单在能分别这一方面说；「为缘有事转、为缘无事转」是在所分别这一方面说。「缘有事」而「转」？「缘无事」而「转」？就是这样。
申二、逐诘(分二科) 酉一、缘有事转难
若缘有事转者，无行之觉，缘有事转，不应道理。
「若缘有事转者」，这第二科，前面是「征问」。这底下是随「逐诘」问，先问「缘有事转难」。「若缘有事转者，无行之觉，缘有事转」，这是不合道理。因为所缘境是没有那回事，你说是有，这是不对的。
酉二、缘无事转难
若缘无事转者，无缘无觉，不应道理。
若是这个分别心的生起，在所缘境上看，是没有这么一件事，做这样分别的话，「无缘无觉，不应道理」。你说缘无的时候就不生分别心，这句话是不对的，就不成立了。
这一大段就是缘过去的十二处，缘未来的十二处，做这样的分别，并不表示过去也是有，未来也是有，不是。未有也是无，过去也是无，而会有分别心，这句话是合道理的，并不违背佛的圣教。不是缘无没有觉还是有分别心的，是这样的意思。
寅三、释密意(分三科) 卯一、释十二处有教(分三科) 辰一、标密说
又虽说一切有者，谓十二处：然于有法密意说有有相，于无法密意说有无相。
「又虽说一切有者，谓十二处；然于有法密意说有有相」。底下解释这个「密意」。我们通常说意在言外，意在言外用这个「外」字，也是用得好。就是表面上是一个意思，但是那个意思不是它主要的，它主要的意思另有所指，醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。就是你从表面上看这个醉翁，喝醉酒了叫醉翁，但实在不是这个意思，从表面上看不出来，所以叫做「密意」。现在佛说的这个，这里面也有这个密意的道理，我们看下面讲的。「释密意」分三科，第一科「释十二处有教」，过去也有十二处，未来也有十二处。这里分三科，先「标密说」。
「又虽说一切有者，谓十二处」，佛虽然是说了，过去也有十二处，未来也有十二处，现在当然也有十二处。虽然说是一切有，但是你没有听懂，你没有听明白，这里面什么意思呢？这里面另外有意思。
「然于有法密意说有有相，于无法密意说有无相」，这是「标密说」，有密意的说法，先标出来，然后再解释什么叫「密意」。「然于有法密意，说有有相」，这个佛对于有这件事，佛对我们说：说有有相，有法上是有它的相貌的。有这相貌就是用语言把它安立出来，我们心里面这样取它的有相，然后用语言表达出来，也就是安立，安立出来有眼耳鼻舌身意相、有色声香味触法相，是苦空无常这些相，安立出来，安立出来它的相，安立它的相，这叫做「密意」。
「于无法密意说有无相」，这个…说有法，它是有相的。说它是有相，它本来是有相，而现在用语言说它也是有相。这里面有什么密意呢？窥基大师的解释，是说有法的有相不是真实，也不是真实有相。不是真实的，就那在有相里面隐藏着，这就叫做「密意」。这下面还有意思，再说。
「于无法密意说有无相」，没有这件事，没有这件事佛密意隐藏在里面，表面上说它有无的相貌，用言语把它说出来就是安立出来，安立它的无相。
辰二、释所以
所以者何？若有相法能持有相，若无相法能持无相；是故俱名为法，俱名为有。
「所以者何？」底下就是解释什么叫做「密意」。它有什么道理有密意呢？
「若有相法能持有相，若无相法能持无相；是故俱名为法，俱名为有」，这就是「密意」。是「若有相法」有体相的事情，为什么说它有体相呢？因为它「能持有相」，它能保持它有的相貌，当然原因是各式各样的。为什么它有这种相？原因是各式各样的。这个房子是这个相；那个房子是另外一个相，当然它是有原因的。那个草是这样的相；那个花又另外有个相。都是相，它就要保持它那个相，它能够保持住它那个相貌，「能持有相」。
「若无相法」。它也就是能保持那个无的相，它有保持相的这种能力，「是故俱名为法」。所以有法是法，无法也是法，「法」就当作「持」字讲，这法当作「持」字讲。有法能持有相所以名为法；无法能持无相所以也是法，这样讲「俱名为有」。有相是有；无相也是有，因为它有持无的法，这就是「密意」。
佛法里面的大智慧人，说是给它立个名字是有原因的，说出个理由的，为什么名之为「法」？因为它有持的作用，这若按一般人来说就是「密意」了。有而说有相，也有个密意；无相法，说它是无法，这里面也有个密意。这个密意无法本来是无，变成是个有，有此持无之相，这就是个「密意」。因为有这样的关系，所以能生分别心，虽然是无，能引起心里的活动。过去也是无，未来也是无，所以心能活动，但不是前五识能有这个作用，是第六识才有的。所以你说，佛说是过去有十二处，未来有十二处，你就以此为证明三世实有，是错了。你没听懂佛的话，你不能如理作意，所…
《瑜伽师地论讲记 卷第六 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…