..續本文上一頁，是這樣的意思。

　　「十、不應顧戀相」，過去曾經放逸了造作了很多的罪過，那個事情你不要留戀了，不要再去放逸，「不應顧戀」處「相」。

　　「十一、應觀察相」，這過去世我們修學戒徒慧，這件事還是應該觀察的。

　　「十二、不應觀察相」，這和前面的意思是一樣。

　　這是「去來實有論」，這一科解釋完了。「不如理作意」，一共有十六科，第一科是「因中有果論」，第二科「從緣顯了論」，第叁科「去來實有論」。現在這以下「計我論者」，這是第四科「執著有我」。

　　這個執著有我這件事，不但是我們初學佛法的搞不清楚，就是學習佛法幾十歲了還搞不清楚，也搞不清楚這個到底是有我、無我這些事情。而現在這個《瑜伽師地論》，彌勒菩薩大慈大悲，他能夠詳細的把這個「計我論」說出來，然後再破，破這個有我論，詳細的破除去。

　　我希望各位同學這一段要注意。注意的時候，你自己修止觀的時候，修這個無我觀不會搞錯的，究竟什麼叫做我，怎麼的，他不會搞錯。你爲人講解的時候，也會說的會明白一點。當然是一般講經的地方，聽經的人多數都是或者沒有信佛，或者就算信佛也是初開始，也不知道怎麼回事情，你講的對他也不知道是對，講錯了他也不知道你是錯了，都是這樣子。因爲那個有點程度的人多數不來聽，他不來聽你講的，除非是特別有因緣就來了，他的動機也和你不一樣，看你講的對不對。自然這是人之常情，連我都是這樣。我以前當然我是學習的態度，後來我若聽人講經，我就是心裏就想：你講的對不對？這句話講的對不對？就有點感覺到你不足，你佛法學習的不夠，但這個不能說的啊！就是有這種事情，不能說。是不對，他在胡說八道你不能講，你若講，你嫉妒障礙！人就是這樣子，所以就是只好不說。

　　但是其他的，你講不明白，你當然是不應該，但這個有我、無我呢，多數的佛法的佛教徒搞不清楚，多數是搞不清楚。現在這以下的文可是很認真的討論這件事，認真的討論。如果我們在這兒我們學習這部經，學習那部論，認真的討論這件事的，就是《阿含經》、《阿毗達磨論》、《大智度論》和《瑜伽師地論》，認真的討論，其他的真常唯心論的這些書，他就一下子就過去了，不多說，不多說這件事，就是說的時候他也會另外一個理由，保護這個有我論，還是說有我，這是人的思想是這樣。如果你不認真的話，你自己的講錯了你都不知道，你講錯了你不知道，認爲我說的很對，這是我幾十年來學習佛法的心得，我就是這樣想法，就是這樣子，自己不知道啊！現在我們還算是很幸運，彌勒菩薩在這個地方給我們認真的說一說。

　　癸四、計我論(分四科)　子一、標計(分二科)　醜一、所計

　　計我論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等谛實常住。

　　「謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論」，這「計我論」分成四科，分成四段。分成四科，第一科「標計」，就是把這個執著有我的理論，他的思想把它列出來，把它標出來，這一大段。這一段分兩科，第一科是「所計」，所執著的。

　　「謂如有一」，這是說，譬如有一個人，這個人或者是沙門、出家人，或者是在家的婆羅門，這是有思想的人，一般有思想的人在注意這件事。一般社會上的人，只是爲了生活去忙，雖然說到學校讀書，多數是在學習怎麼樣發財的事情，這些這個有理論、這種理論的事情不學這個。這就是我們一般說哲學家，哲學家就是若沙門、或者是婆羅門，就是這樣意思。我們佛教上說這是外道，若由現在的話來說就是哲學家，我們若稱之爲哲學家，好像是很恭敬的一種名字、名稱。若按佛法來說就是外道，外道這句話很不簡單，只是他不符合佛法而己，佛法以外的道，是這個意思。

　　「起如是見、立如是論」，立出來這種，有這種見、這種論。什麼見、什麼論呢？「有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者」，這一共是六個名字，在《大智度論》裏面說到十六個，其他的像《金剛經》上說到四個，也有說八個的，各各地方說法這個數目不一樣，那麼這是「列」出這個名字。我先說個大意，這個有我乃至數取趣者這是六個，這都是假名字。這都是假名字，但是「起如是見、立如是論」的「沙門、婆羅門」，他認爲這個不是假名字。

　　「如是等谛實常住」，這個「谛」是不顛倒的意思，沒有錯誤，是最正確的。「實」是真實不虛的，不是虛妄的，真實的。它的體性上是真實常住，不是剎那生滅的，它是有真實的體性，永久也不可破壞的，就是常住的，就是執著這個有我，這樣意思。這個有我，就是在色受想行識上面，我們這個生命體，不是說指那個高山、那棵樹，不是，是指我們這個生命體，這個有感覺的這個色受想行識這個生命體，在這上面有我，這個我是谛實常住的，是這麼意思。

　　「谛實常住」，我們通常說我，我們若是舉個拳頭打他一拳，你爲什麼打我，就是這個身體是我，這表示這個意思。可是並沒有研究這個我怎麼回事，究竟什麼叫做我？現在這裏是，不是馬馬虎虎的那個意思，就是在色受想行識裏面有一個真實常住的我。這樣說，就是我們的色受想行識，我們去觀察的時候，這身體有的時候，這個有形相的當然是生理的組織是地水大風物質組成的，有物理也有生理。這個身體，有時候胖了、有時候瘦了、有時候有病、有時候健康、有時候不健康，就是有變化，這是很明顯的事。但是執著這個我是沒有變化的，是「谛實常住」，這「常住」就是沒有變化的。

　　所以這樣說，就是在色受想行識裏面有一個我，不是色受想行識就是我，這話應該是這麼說。這樣說呢，很明顯的色受想行識不是我，色受想行識有變化，都是無常的嘛！說這個我是常住的，這樣明白一點說，就是在色受想行識裏面，而又不同于色受想行識的，「谛實常住」的體性，有「谛實常住」體性的這一個東西這個是我，這樣意思。這樣意思應該是容易明白了，不是色受想行識是我，是色受想行識裏面有一個我，那個我在色受想行識之外，但是和它一起住。這樣嘛！就應該不是五蘊，應該是色、受、想、行、識、我應該是六個。《大般涅槃經》上就是說到六，所以這個有我就是有一個第六法，就是我，這個我是「谛實常住」的，就是「起如是見、立如是論」這樣意思。

　　「薩埵」，是中國話，翻作「有情」。這個我，在佛法裏面講是假名字，色受想行識假名爲我，這個假名我佛法是承認的，有個假名我，那麼不承認有實體性的我。現在「起如是見、立如是論」，他不承認這個假，他所執著這個我是有真實體性，不是假名字，不是指假名我說的。現在「薩埵」是有情，我們這身體是個有情的，眼耳鼻舌身意裏面有感覺，叫做情。這個有情的這裏面有一個我，是這樣的意思，有一個我的，那麼就叫做有情。這若是在佛法裏面講，這裏面沒有我，只是有個眼耳鼻舌身意有感覺，他能夠依據六根去取色受想行識，就是這麼多事情，另外沒有我。但是這個「起如是見、立如是論」的沙門、婆羅門，不是，這個有情的體性是有一個我的體性的，是這麼意思。

　　「命者」，這個「命者」就是色受想行識這裏面有一個生理的組織，還有個心理的組織。有物理、生理，還有一個心理，這麼多的東西和合起來，即活活的生存下去，這叫做命，就是有命。若死掉了就不行了，就沒有命了。就在這個命裏面，有一個真實體性的，這個東西，叫做「命者」。這個是我，這是真實體性的，他是谛實常住的，是我。但在佛法來說，沒有那個東西，只是一個命而己。

　　「生者」，就是這個色受想行識，他能夠生，能夠造作種種事情，能做出來種種事情出來。他也會造房子、會作生意，或者他會走路，或者會分別，就是能發出來種種的事情。在這個體性、這件事裏面有一個我，真實體性的我。

　　「有養育者」，就是講就是這個生…色受想行識這裏面這個我，他並不是靜態的，他能動作、能創造未來的業力，那叫做「養育者」。他能種種活動，能創造未來的業力。所以人死掉了以後，會再得一個果報，就是那個業力的關系。而這個業力從那兒來的呢？從我來的，是我創造的，有個真實體性的我，我能創造一切，那麼就叫做「養育者」。

　　「數取趣者」，數數的去得果報，死了以後又得果報，得了果報又死，死了又活了，又生出來果報，不斷的去得果報。這個「數」念「ㄕㄨㄛˋ」，「數」是頻繁的意思，一次又一次的頻繁的去得果報。那麼就是這個我是常住的，果報是無常的，就是色想行識是有生滅變化的，但是我是沒有生滅變化，永久存在。這色受想行識死掉了，死掉了我還在，我又去得一個色受想行識，數數的去得果報。這個「趣」是從這裏到那裏，叫做「趣」。得果報不一定在一個地方，有時候在人間得果報，又跑到天上去了，叫做「趣」。到天上得果報，天上的果報也會死掉了，死掉了又跑到地獄去了，總是趣，不斷的趣，不斷的得果報。在這裏得果報跑到那裏去得果報，就是叫做「數取趣」。

　　「如是等谛實常住」，這些都是假名字沒有真實體性的，但是那個沙門、婆羅門起如是見、立如是論，認爲有真實的我；有情、命者、生者、有養育者、數取趣者，這是谛實常住的有個我，這麼執著。

　　這是「所計」，他所計的我，執著有這樣的我。這是第一科，第二科是「能計」。

　　醜二、能計

　　謂外道等作如是計。

　　這樣的執著，執著生命體裏面有一個我。若是我們，我們佛教徒讀《阿含經》、讀這《摩诃般若波羅密經》、讀《大品般若經》、讀這《瑜伽師地論》，有佛的大威德，其實這是彌勒是作者，這個《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。當然我們彌勒菩薩就是佛，說釋迦牟尼佛當然是佛。…

《瑜伽師地論講記 卷第六 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…