..续本文上一页，是这样的意思。

　　「十、不应顾恋相」，过去曾经放逸了造作了很多的罪过，那个事情你不要留恋了，不要再去放逸，「不应顾恋」处「相」。

　　「十一、应观察相」，这过去世我们修学戒徒慧，这件事还是应该观察的。

　　「十二、不应观察相」，这和前面的意思是一样。

　　这是「去来实有论」，这一科解释完了。「不如理作意」，一共有十六科，第一科是「因中有果论」，第二科「从缘显了论」，第三科「去来实有论」。现在这以下「计我论者」，这是第四科「执着有我」。

　　这个执着有我这件事，不但是我们初学佛法的搞不清楚，就是学习佛法几十岁了还搞不清楚，也搞不清楚这个到底是有我、无我这些事情。而现在这个《瑜伽师地论》，弥勒菩萨大慈大悲，他能够详细的把这个「计我论」说出来，然后再破，破这个有我论，详细的破除去。

　　我希望各位同学这一段要注意。注意的时候，你自己修止观的时候，修这个无我观不会搞错的，究竟什么叫做我，怎么的，他不会搞错。你为人讲解的时候，也会说的会明白一点。当然是一般讲经的地方，听经的人多数都是或者没有信佛，或者就算信佛也是初开始，也不知道怎么回事情，你讲的对他也不知道是对，讲错了他也不知道你是错了，都是这样子。因为那个有点程度的人多数不来听，他不来听你讲的，除非是特别有因缘就来了，他的动机也和你不一样，看你讲的对不对。自然这是人之常情，连我都是这样。我以前当然我是学习的态度，后来我若听人讲经，我就是心里就想：你讲的对不对？这句话讲的对不对？就有点感觉到你不足，你佛法学习的不够，但这个不能说的啊！就是有这种事情，不能说。是不对，他在胡说八道你不能讲，你若讲，你嫉妒障碍！人就是这样子，所以就是只好不说。

　　但是其他的，你讲不明白，你当然是不应该，但这个有我、无我呢，多数的佛法的佛教徒搞不清楚，多数是搞不清楚。现在这以下的文可是很认真的讨论这件事，认真的讨论。如果我们在这儿我们学习这部经，学习那部论，认真的讨论这件事的，就是《阿含经》、《阿毗达磨论》、《大智度论》和《瑜伽师地论》，认真的讨论，其他的真常唯心论的这些书，他就一下子就过去了，不多说，不多说这件事，就是说的时候他也会另外一个理由，保护这个有我论，还是说有我，这是人的思想是这样。如果你不认真的话，你自己的讲错了你都不知道，你讲错了你不知道，认为我说的很对，这是我几十年来学习佛法的心得，我就是这样想法，就是这样子，自己不知道啊！现在我们还算是很幸运，弥勒菩萨在这个地方给我们认真的说一说。

　　癸四、计我论(分四科)　子一、标计(分二科)　丑一、所计

　　计我论者：谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见、立如是论：有我、萨埵、命者、生者、有养育者、数取趣者，如是等谛实常住。

　　「谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论」，这「计我论」分成四科，分成四段。分成四科，第一科「标计」，就是把这个执着有我的理论，他的思想把它列出来，把它标出来，这一大段。这一段分两科，第一科是「所计」，所执着的。

　　「谓如有一」，这是说，譬如有一个人，这个人或者是沙门、出家人，或者是在家的婆罗门，这是有思想的人，一般有思想的人在注意这件事。一般社会上的人，只是为了生活去忙，虽然说到学校读书，多数是在学习怎么样发财的事情，这些这个有理论、这种理论的事情不学这个。这就是我们一般说哲学家，哲学家就是若沙门、或者是婆罗门，就是这样意思。我们佛教上说这是外道，若由现在的话来说就是哲学家，我们若称之为哲学家，好像是很恭敬的一种名字、名称。若按佛法来说就是外道，外道这句话很不简单，只是他不符合佛法而己，佛法以外的道，是这个意思。

　　「起如是见、立如是论」，立出来这种，有这种见、这种论。什么见、什么论呢？「有我、萨埵、命者、生者、有养育者、数取趣者」，这一共是六个名字，在《大智度论》里面说到十六个，其他的像《金刚经》上说到四个，也有说八个的，各各地方说法这个数目不一样，那么这是「列」出这个名字。我先说个大意，这个有我乃至数取趣者这是六个，这都是假名字。这都是假名字，但是「起如是见、立如是论」的「沙门、婆罗门」，他认为这个不是假名字。

　　「如是等谛实常住」，这个「谛」是不颠倒的意思，没有错误，是最正确的。「实」是真实不虚的，不是虚妄的，真实的。它的体性上是真实常住，不是剎那生灭的，它是有真实的体性，永久也不可破坏的，就是常住的，就是执着这个有我，这样意思。这个有我，就是在色受想行识上面，我们这个生命体，不是说指那个高山、那棵树，不是，是指我们这个生命体，这个有感觉的这个色受想行识这个生命体，在这上面有我，这个我是谛实常住的，是这么意思。

　　「谛实常住」，我们通常说我，我们若是举个拳头打他一拳，你为什么打我，就是这个身体是我，这表示这个意思。可是并没有研究这个我怎么回事，究竟什么叫做我？现在这里是，不是马马虎虎的那个意思，就是在色受想行识里面有一个真实常住的我。这样说，就是我们的色受想行识，我们去观察的时候，这身体有的时候，这个有形相的当然是生理的组织是地水大风物质组成的，有物理也有生理。这个身体，有时候胖了、有时候瘦了、有时候有病、有时候健康、有时候不健康，就是有变化，这是很明显的事。但是执着这个我是没有变化的，是「谛实常住」，这「常住」就是没有变化的。

　　所以这样说，就是在色受想行识里面有一个我，不是色受想行识就是我，这话应该是这么说。这样说呢，很明显的色受想行识不是我，色受想行识有变化，都是无常的嘛！说这个我是常住的，这样明白一点说，就是在色受想行识里面，而又不同于色受想行识的，「谛实常住」的体性，有「谛实常住」体性的这一个东西这个是我，这样意思。这样意思应该是容易明白了，不是色受想行识是我，是色受想行识里面有一个我，那个我在色受想行识之外，但是和它一起住。这样嘛！就应该不是五蕴，应该是色、受、想、行、识、我应该是六个。《大般涅槃经》上就是说到六，所以这个有我就是有一个第六法，就是我，这个我是「谛实常住」的，就是「起如是见、立如是论」这样意思。

　　「萨埵」，是中国话，翻作「有情」。这个我，在佛法里面讲是假名字，色受想行识假名为我，这个假名我佛法是承认的，有个假名我，那么不承认有实体性的我。现在「起如是见、立如是论」，他不承认这个假，他所执着这个我是有真实体性，不是假名字，不是指假名我说的。现在「萨埵」是有情，我们这身体是个有情的，眼耳鼻舌身意里面有感觉，叫做情。这个有情的这里面有一个我，是这样的意思，有一个我的，那么就叫做有情。这若是在佛法里面讲，这里面没有我，只是有个眼耳鼻舌身意有感觉，他能够依据六根去取色受想行识，就是这么多事情，另外没有我。但是这个「起如是见、立如是论」的沙门、婆罗门，不是，这个有情的体性是有一个我的体性的，是这么意思。

　　「命者」，这个「命者」就是色受想行识这里面有一个生理的组织，还有个心理的组织。有物理、生理，还有一个心理，这么多的东西和合起来，即活活的生存下去，这叫做命，就是有命。若死掉了就不行了，就没有命了。就在这个命里面，有一个真实体性的，这个东西，叫做「命者」。这个是我，这是真实体性的，他是谛实常住的，是我。但在佛法来说，没有那个东西，只是一个命而己。

　　「生者」，就是这个色受想行识，他能够生，能够造作种种事情，能做出来种种事情出来。他也会造房子、会作生意，或者他会走路，或者会分别，就是能发出来种种的事情。在这个体性、这件事里面有一个我，真实体性的我。

　　「有养育者」，就是讲就是这个生…色受想行识这里面这个我，他并不是静态的，他能动作、能创造未来的业力，那叫做「养育者」。他能种种活动，能创造未来的业力。所以人死掉了以后，会再得一个果报，就是那个业力的关系。而这个业力从那儿来的呢？从我来的，是我创造的，有个真实体性的我，我能创造一切，那么就叫做「养育者」。

　　「数取趣者」，数数的去得果报，死了以后又得果报，得了果报又死，死了又活了，又生出来果报，不断的去得果报。这个「数」念「ㄕㄨㄛˋ」，「数」是频繁的意思，一次又一次的频繁的去得果报。那么就是这个我是常住的，果报是无常的，就是色想行识是有生灭变化的，但是我是没有生灭变化，永久存在。这色受想行识死掉了，死掉了我还在，我又去得一个色受想行识，数数的去得果报。这个「趣」是从这里到那里，叫做「趣」。得果报不一定在一个地方，有时候在人间得果报，又跑到天上去了，叫做「趣」。到天上得果报，天上的果报也会死掉了，死掉了又跑到地狱去了，总是趣，不断的趣，不断的得果报。在这里得果报跑到那里去得果报，就是叫做「数取趣」。

　　「如是等谛实常住」，这些都是假名字没有真实体性的，但是那个沙门、婆罗门起如是见、立如是论，认为有真实的我；有情、命者、生者、有养育者、数取趣者，这是谛实常住的有个我，这么执着。

　　这是「所计」，他所计的我，执着有这样的我。这是第一科，第二科是「能计」。

　　丑二、能计

　　谓外道等作如是计。

　　这样的执着，执着生命体里面有一个我。若是我们，我们佛教徒读《阿含经》、读这《摩诃般若波罗密经》、读《大品般若经》、读这《瑜伽师地论》，有佛的大威德，其实这是弥勒是作者，这个《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说的。当然我们弥勒菩萨就是佛，说释迦牟尼佛当然是佛。…

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