子二、叙因(分二科)　丑一、问

　　问：何故彼外道等，起如是见、立如是论？

　　这是第四科「计我论」。这一科又分四科，第一科是「标计」，有所计和能计。第二科是「叙因」，叙因先是「问」，第二科是「回答」。

　　「何故彼外道等，起如是见、立如是论？」这是问。这底下第二科「回答」，回答里面先「总标」。

　　丑二、答(分二科)　寅一、总标

　　答：由教及理故。

　　「由教及理」，所以他「有如是见、有如是论」，这是由教。第二科「由理」。

　　寅二、别释(分二科)　卯一、由教

　　教如前说。

　　理者，「教如前说」。

　　卯二、由理(分二科)　辰一、出彼人

　　理者：谓如有一为性寻思，为性观察，广说如前。

　　这是第二科「由理」，里面先「出彼人」，那个人是「为性寻思，为性观察，广说」，像前面说过了。

　　辰二、显彼思(分二科)　巳一、标列二因

　　由二种因故，一、先不思觉，率尔而得，有萨埵觉故。二、先已思觉，得有作故。

　　「由二种因故」，这以下是「显彼思」，显示彼外道内心的思想，内心的思惟。又分二科，第一科是「标列二因」，那二因呢？「一、先不思觉，率尔而得，有萨埵觉故。二、先已思觉，得有作故」，这是二因。

　　第一因是「先不思觉」。这个外道他举出来二种情形，证明是有我的。第一个，就是一个…一种人，他不是先有思觉的，最初他并没有特别的去思惟、观察，他就有「我」的感觉。不是预先观察、思惟，然后才有我的感觉，不是，他没有去观察，没有去想什么，「率尔而得」，就好像很自然地，就有「我」的感觉，这是一种情形。这个「萨埵」是有情，有情也就是「我」的意思，这是一种情形。

　　第二种情形，「先已思觉，得有作故」。就是一开始，他心里面要思惟观察是我、有我，然后才能有所作为的，这是一种情形。一共有这么两种情形，这是二因。

　　巳二、别释其相(分二科) 午一、不觉为先而起我觉(分三科)　未一、标

　　彼如是思，若无我者，见于五事，不应起于五有我觉。

　　这是第二科「别释其相」，前面「标列二因」，以下再解释二因的相貌，先解释「不觉为先而起我觉」，先解释第一因。解释第一因，先「标」出来。

　　「彼如是思」，彼那个外道这样思惟。「若无我者」，若像佛法里面主张没有我，若这样的话呢，「见于五事，不应起于五有我觉」，我们接触五种事情的时候，我们不应该生起五种有我的感觉，不应该这样。事实上，我们有我的感觉，那可见佛法里面说无我是不对的。

　　这是先「标」出来，底下再把这五种事情「列」出来。第一个先是「于色」，这是五蕴里面的第一个色蕴，从色蕴这上面来说明「有我」。

　　未二、列(分五科)　申一、于色

　　一、见色形已，唯应起于色形之觉，不应起于萨埵之觉。

　　这是我们日常生活之中，我们看见一个人的容色相貌，看见了以后呢，若是没有我的话，「唯应起于色形之觉」，只是看见这人的相貌、气色是这样的，就这么感觉就好了。「不应起于萨埵之觉」，不应该生起来一个有情的感觉；这个人是个有情、是有我的，不应该生起这种感觉。但是事实上我们是生起有情的感觉了，这个人是一个有我的，那足见还是有我才是对的。

　　申二、于受

　　二、见顺苦乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。

　　这是第二个约受蕴，色受想行识五蕴里面的「受蕴」来说明这件事。

　　「见顺苦乐行已」，就是日常生活里面我们看见一个人，他是遭遇到顺于苦恼的事情，或者是遭遇到顺于快乐的事情。这个「行」就是事情，就是乐受的事情、苦受的事情。看见这样的事情之后呢，「唯应起于受觉了」，若是没有我，就只应该：这个人受苦、受乐就是了。

　　「不应起于胜劣之觉」，没有我就不应该生起：这个人他能够有本领，能得到很多的富乐，这个人是很殊胜的人；这个人没有本事，他遭遇到很多的苦恼，这个人是劣弱、没有能力的人。就不应该有这种想法，只是受苦、受乐就这样子分别就好了，不应该起胜劣的想法。但是我们人偏偏就是要这样分别，「起胜劣」有情「之觉」。那这也可证明还是有我的。

　　申三、于想

　　三、见已立名者，名相应行已，唯应起于想觉，不应起于剎帝利、婆罗门、吠舍、戍陀罗、佛授德友等、萨埵之觉。

　　第三个约想蕴来说。「见已立名者」，看见了一个人的时候，就是要这个人叫什么名字就会这样想，这个是属于想蕴。

　　「名相应行已」，「名相应已」怎么讲？这个人是叫某甲，你就说他是某甲，就是相应了。因为他是某甲，你说他是某丙，就是不相应了，那就是不对。譬如这个人是张先生，你说他是赵先生，这是不对了。他是赵先生，你说他是张先生，那就是不相应了。说是「见已」就要想他叫什么名字，想的很对、很相应，这也就好了。

　　「唯应起于想觉」，若没有我，就是这样子就对了；就是生起名字的分别心，就是对了。「不应起于剎帝利、婆罗门、吠舍、戍陀罗」，不应该起这种分别心。「剎帝利、婆罗门」就是贵族，「吠舍、戍陀罗」那就不是贵族了。就生这种高下、也是胜劣的这种分别。

　　或者这个人是「佛授」、是「德友等」。这个「佛授」，就是这个人的名字叫「佛授」、或是「德友」等。或者这里面也有高下的分别，这个人是佛授与的，这个人是他有德行的人作朋友的…怎么怎么地，这就表示有胜劣、有高下的有情的感觉。本来「佛授德友」这是人的名字，这个人叫这个名字「佛授德友」。这个「佛授德友」，他是剎帝利族、或婆罗门族、或者吠舍、戍陀罗族，就是有贵贱了，就生这种分别心，那就证明是有我的关系。

　　申四、于行

　　四、见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者智者萨埵之觉。

　　这是第四个「行蕴」，色受想行识「行蕴」。

　　看见一个人他的品德，他能够做很多良善的、清净的行为，看见一个人做了很多不清净不道德的行为，想的没有错，相应就是对了，想的对了。这样子看见以后，「唯应起于行觉」，也就是这样「净不净相应行」就好了。

　　「不应起于愚者智者萨埵之觉」，不应该再生起：这个人是有净行的人、有德行的人是「智者」，不道德的人是「愚者」之觉，不应该起这种分别心，起这个分别心就表示有我的意思。

　　申五、于识

　　五、见于境界识随转已，唯应起于心觉，不应起于我能见等萨埵之觉。

　　这是五蕴里面最后一蕴。每一个人也都是这样子，遇见种种境界的时候，这个识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也就随着所见的境界就活动起来了。眼识活动起来，耳识、鼻识、舌识、身识也都活动了。这个时候「唯应起于心觉」，只是就是发动了内心活动的分别就好了，假设没有我的话就只此而已。

　　「不应起于我能见等，萨埵之觉」，我能见、我能闻，乃至到我有智慧、我能思惟观察，你们都不如我，就不应该起这种分别心。但是事实上，人就是偏要会起这种分别心。我是第一名，我能见、我能闻，起这个分别心，起这个分别心也还是表示人是有我的，可以证明这件事。

　　未三、结

　　由如是先不思觉，于此五事，唯起五种萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉，见已率尔而起，有萨埵觉故，如是决定知有实我。

　　这是结束这一段文。先是「标」，后来是「列」。现在第三段结束这段文。

　　「由如是」，由于像上面说出来的这五种例子。「先不思觉」，原来并没有预先的就是执着有我，有这种分别心，不是，「先不思觉」。而自然的于此五事啊，就「唯起五种萨埵之觉」，自然的任运的就会有这种分别心。

　　「非诸行觉」，并不是只是思惟诸行无常这种感觉，不是。这就是若是没有我，只应该思惟这都是色受想行识，都是无常的，这种有为法无常变异的境界，就这样思惟就好了。但是，不是，「故先不思觉，见已率尔」，所以这个人原来并没有想过是有我，没这么想。但是他遇见了这五种事情的时候，「率尔而起」，就是任运的就生起了「有萨埵觉故」，有这个有情的感觉，就是有我的感觉。

　　「如是决定，知有实我」，从这五种事情的情况，就可以决定，没有犹豫的，知道一切众生都是有实体的我性的，有我是对的。

　　这是第一段「不觉为先而起我觉」。

　　午二、思觉为先见有所作(分三科)　未一、标

　　又彼如是思：若无我者，不应于诸行中，先起思觉，得有所作。

　　这是第二段。就是那个二因嘛，前面第一因解释过了，现在第二因「思觉为先见有所作」，就是先思惟是有我，而后才能够有种种作为的。前面是「不觉为先而起我觉」。现在是「以觉为先见有所作」，可以证明是有我的。先是「标」。

　　「又彼如是思惟」，又彼有我论者，内心这样子思惟，若没有我的话，只是色受想行识，另外没有实体的我性，若是这样子的话，「不应于诸行中」，不应该在这个色、受、想、行、识众缘所生，生灭变异的诸行中。「先起思觉」，遇见种种情况的时候，内心里面先生起我的「思觉」，我想要怎么地，然后「得有所作」，然后再做什么什么的事情。这是「标」。底下解释。

　　这句话怎么讲法呢？什么叫做「若无我者，不应于诸行中，先起思觉得有所作」呢？这句话怎么讲呢？这底下解释一下。解释一下，先「约见色等辨」，先「举眼见」。

　　未二、释(分二科)　申一、约见色等辨(分二科)　酉一、举眼见

　　谓我以眼，当见诸色，正见诸色，已见诸色；或复起心，我不当见如是等用，皆由我觉，行为先导。

　　「谓我以眼，当见」于「诸色」，这时候遇见种种形相的时候，自已内心里面，我用眼睛，「当见诸色」，当要去看见种种的形貌，从这里会得到种种的消息。「当见」，就是将来的意思。「正见诸色」是…

《瑜伽师地论讲记 卷第六 (5)》全文未完，请进入下页继续阅读…