子二、敘因(分二科)　醜一、問

　　問：何故彼外道等，起如是見、立如是論？

　　這是第四科「計我論」。這一科又分四科，第一科是「標計」，有所計和能計。第二科是「敘因」，敘因先是「問」，第二科是「回答」。

　　「何故彼外道等，起如是見、立如是論？」這是問。這底下第二科「回答」，回答裏面先「總標」。

　　醜二、答(分二科)　寅一、總標

　　答：由教及理故。

　　「由教及理」，所以他「有如是見、有如是論」，這是由教。第二科「由理」。

　　寅二、別釋(分二科)　卯一、由教

　　教如前說。

　　理者，「教如前說」。

　　卯二、由理(分二科)　辰一、出彼人

　　理者：謂如有一爲性尋思，爲性觀察，廣說如前。

　　這是第二科「由理」，裏面先「出彼人」，那個人是「爲性尋思，爲性觀察，廣說」，像前面說過了。

　　辰二、顯彼思(分二科)　巳一、標列二因

　　由二種因故，一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故。二、先已思覺，得有作故。

　　「由二種因故」，這以下是「顯彼思」，顯示彼外道內心的思想，內心的思惟。又分二科，第一科是「標列二因」，那二因呢？「一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故。二、先已思覺，得有作故」，這是二因。

　　第一因是「先不思覺」。這個外道他舉出來二種情形，證明是有我的。第一個，就是一個…一種人，他不是先有思覺的，最初他並沒有特別的去思惟、觀察，他就有「我」的感覺。不是預先觀察、思惟，然後才有我的感覺，不是，他沒有去觀察，沒有去想什麼，「率爾而得」，就好像很自然地，就有「我」的感覺，這是一種情形。這個「薩埵」是有情，有情也就是「我」的意思，這是一種情形。

　　第二種情形，「先已思覺，得有作故」。就是一開始，他心裏面要思惟觀察是我、有我，然後才能有所作爲的，這是一種情形。一共有這麼兩種情形，這是二因。

　　巳二、別釋其相(分二科) 午一、不覺爲先而起我覺(分叁科)　未一、標

　　彼如是思，若無我者，見于五事，不應起于五有我覺。

　　這是第二科「別釋其相」，前面「標列二因」，以下再解釋二因的相貌，先解釋「不覺爲先而起我覺」，先解釋第一因。解釋第一因，先「標」出來。

　　「彼如是思」，彼那個外道這樣思惟。「若無我者」，若像佛法裏面主張沒有我，若這樣的話呢，「見于五事，不應起于五有我覺」，我們接觸五種事情的時候，我們不應該生起五種有我的感覺，不應該這樣。事實上，我們有我的感覺，那可見佛法裏面說無我是不對的。

　　這是先「標」出來，底下再把這五種事情「列」出來。第一個先是「于色」，這是五蘊裏面的第一個色蘊，從色蘊這上面來說明「有我」。

　　未二、列(分五科)　申一、于色

　　一、見色形已，唯應起于色形之覺，不應起于薩埵之覺。

　　這是我們日常生活之中，我們看見一個人的容色相貌，看見了以後呢，若是沒有我的話，「唯應起于色形之覺」，只是看見這人的相貌、氣色是這樣的，就這麼感覺就好了。「不應起于薩埵之覺」，不應該生起來一個有情的感覺；這個人是個有情、是有我的，不應該生起這種感覺。但是事實上我們是生起有情的感覺了，這個人是一個有我的，那足見還是有我才是對的。

　　申二、于受

　　二、見順苦樂行已，唯應起于受覺，不應起于勝劣薩埵之覺。

　　這是第二個約受蘊，色受想行識五蘊裏面的「受蘊」來說明這件事。

　　「見順苦樂行已」，就是日常生活裏面我們看見一個人，他是遭遇到順于苦惱的事情，或者是遭遇到順于快樂的事情。這個「行」就是事情，就是樂受的事情、苦受的事情。看見這樣的事情之後呢，「唯應起于受覺了」，若是沒有我，就只應該：這個人受苦、受樂就是了。

　　「不應起于勝劣之覺」，沒有我就不應該生起：這個人他能夠有本領，能得到很多的富樂，這個人是很殊勝的人；這個人沒有本事，他遭遇到很多的苦惱，這個人是劣弱、沒有能力的人。就不應該有這種想法，只是受苦、受樂就這樣子分別就好了，不應該起勝劣的想法。但是我們人偏偏就是要這樣分別，「起勝劣」有情「之覺」。那這也可證明還是有我的。

　　申叁、于想

　　叁、見已立名者，名相應行已，唯應起于想覺，不應起于剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授德友等、薩埵之覺。

　　第叁個約想蘊來說。「見已立名者」，看見了一個人的時候，就是要這個人叫什麼名字就會這樣想，這個是屬于想蘊。

　　「名相應行已」，「名相應已」怎麼講？這個人是叫某甲，你就說他是某甲，就是相應了。因爲他是某甲，你說他是某丙，就是不相應了，那就是不對。譬如這個人是張先生，你說他是趙先生，這是不對了。他是趙先生，你說他是張先生，那就是不相應了。說是「見已」就要想他叫什麼名字，想的很對、很相應，這也就好了。

　　「唯應起于想覺」，若沒有我，就是這樣子就對了；就是生起名字的分別心，就是對了。「不應起于剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅」，不應該起這種分別心。「剎帝利、婆羅門」就是貴族，「吠舍、戍陀羅」那就不是貴族了。就生這種高下、也是勝劣的這種分別。

　　或者這個人是「佛授」、是「德友等」。這個「佛授」，就是這個人的名字叫「佛授」、或是「德友」等。或者這裏面也有高下的分別，這個人是佛授與的，這個人是他有德行的人作朋友的…怎麼怎麼地，這就表示有勝劣、有高下的有情的感覺。本來「佛授德友」這是人的名字，這個人叫這個名字「佛授德友」。這個「佛授德友」，他是剎帝利族、或婆羅門族、或者吠舍、戍陀羅族，就是有貴賤了，就生這種分別心，那就證明是有我的關系。

　　申四、于行

　　四、見作淨不淨相應行已，唯應起于行覺，不應起于愚者智者薩埵之覺。

　　這是第四個「行蘊」，色受想行識「行蘊」。

　　看見一個人他的品德，他能夠做很多良善的、清淨的行爲，看見一個人做了很多不清淨不道德的行爲，想的沒有錯，相應就是對了，想的對了。這樣子看見以後，「唯應起于行覺」，也就是這樣「淨不淨相應行」就好了。

　　「不應起于愚者智者薩埵之覺」，不應該再生起：這個人是有淨行的人、有德行的人是「智者」，不道德的人是「愚者」之覺，不應該起這種分別心，起這個分別心就表示有我的意思。

　　申五、于識

　　五、見于境界識隨轉已，唯應起于心覺，不應起于我能見等薩埵之覺。

　　這是五蘊裏面最後一蘊。每一個人也都是這樣子，遇見種種境界的時候，這個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也就隨著所見的境界就活動起來了。眼識活動起來，耳識、鼻識、舌識、身識也都活動了。這個時候「唯應起于心覺」，只是就是發動了內心活動的分別就好了，假設沒有我的話就只此而已。

　　「不應起于我能見等，薩埵之覺」，我能見、我能聞，乃至到我有智慧、我能思惟觀察，你們都不如我，就不應該起這種分別心。但是事實上，人就是偏要會起這種分別心。我是第一名，我能見、我能聞，起這個分別心，起這個分別心也還是表示人是有我的，可以證明這件事。

　　未叁、結

　　由如是先不思覺，于此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我。

　　這是結束這一段文。先是「標」，後來是「列」。現在第叁段結束這段文。

　　「由如是」，由于像上面說出來的這五種例子。「先不思覺」，原來並沒有預先的就是執著有我，有這種分別心，不是，「先不思覺」。而自然的于此五事啊，就「唯起五種薩埵之覺」，自然的任運的就會有這種分別心。

　　「非諸行覺」，並不是只是思惟諸行無常這種感覺，不是。這就是若是沒有我，只應該思惟這都是色受想行識，都是無常的，這種有爲法無常變異的境界，就這樣思惟就好了。但是，不是，「故先不思覺，見已率爾」，所以這個人原來並沒有想過是有我，沒這麼想。但是他遇見了這五種事情的時候，「率爾而起」，就是任運的就生起了「有薩埵覺故」，有這個有情的感覺，就是有我的感覺。

　　「如是決定，知有實我」，從這五種事情的情況，就可以決定，沒有猶豫的，知道一切衆生都是有實體的我性的，有我是對的。

　　這是第一段「不覺爲先而起我覺」。

　　午二、思覺爲先見有所作(分叁科)　未一、標

　　又彼如是思：若無我者，不應于諸行中，先起思覺，得有所作。

　　這是第二段。就是那個二因嘛，前面第一因解釋過了，現在第二因「思覺爲先見有所作」，就是先思惟是有我，而後才能夠有種種作爲的。前面是「不覺爲先而起我覺」。現在是「以覺爲先見有所作」，可以證明是有我的。先是「標」。

　　「又彼如是思惟」，又彼有我論者，內心這樣子思惟，若沒有我的話，只是色受想行識，另外沒有實體的我性，若是這樣子的話，「不應于諸行中」，不應該在這個色、受、想、行、識衆緣所生，生滅變異的諸行中。「先起思覺」，遇見種種情況的時候，內心裏面先生起我的「思覺」，我想要怎麼地，然後「得有所作」，然後再做什麼什麼的事情。這是「標」。底下解釋。

　　這句話怎麼講法呢？什麼叫做「若無我者，不應于諸行中，先起思覺得有所作」呢？這句話怎麼講呢？這底下解釋一下。解釋一下，先「約見色等辨」，先「舉眼見」。

　　未二、釋(分二科)　申一、約見色等辨(分二科)　酉一、舉眼見

　　謂我以眼，當見諸色，正見諸色，已見諸色；或複起心，我不當見如是等用，皆由我覺，行爲先導。

　　「謂我以眼，當見」于「諸色」，這時候遇見種種形相的時候，自已內心裏面，我用眼睛，「當見諸色」，當要去看見種種的形貌，從這裏會得到種種的消息。「當見」，就是將來的意思。「正見諸色」是…

《瑜伽師地論講記 卷第六 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…