..續本文上一頁現在。「已見諸色」，就是已經看完了、過去了，是過去。這是在時間上，有分這麼叁，過去、未來、現在的不同。這就是事情要發生的時候這個人先要內心裏面有個准備，我應該從形相上、從表現于外的相貌上去觀察，我應該這樣子。

　　「或複起心，我不當見」。「或複」發動內心這件事我不應該去做這件事，應該做那件事。這件事不要做，我不應該去看它的外相，我不應該觀察表現于外的相貌是假的，不應該只是注意外相，我應該注意它內裏面的事情，是怎麼的。那麼事情的發生的時候，這個有的衆生他是先有這樣的預謀，先是這樣。

　　「如是等用，皆由我覺行爲先導」。像前面這樣發出來的這種作用，我應該這樣子，我不應該那樣子，就是這些預謀的事都是內心的作用，實在就是我的作用。

　　「皆由我覺」，都是由于我的分別。就是因爲他有這個「我」，這個我體發出這個作用。他這色受想行識裏面有個我，有我發出來這個作用，是那麼回事。

　　「行爲先道」，他見于…這樣見，我要這樣做，我要那樣做，這都是「行」。這一切「行」，都以我「爲先導」的，爲前導，然後才有所作的，都是這樣子的。

　　酉二、例耳等

　　如于眼見如是，于耳鼻舌身意，應知亦爾。

　　這底下第二段，例耳鼻舌等，以眼爲例。

　　「如于眼」，像眼發生作用的時候，是以我爲先導的。這個，「如是于耳鼻舌身意，應知」亦是這樣子，也是以我爲先導的；這些諸行也是以我爲先導，而後才能發動起來的，是這樣子。這是「約見色等辨」。下面是第二科「約作業等辨」。

　　申二、約作業等辨

　　又于善業造作，善業止息；不善業造作，不善業止息。如是等事，皆由思覺爲先，方得作用，應不可得。

　　這是第二個例子。又一個人他這個時候他發了善心，做了很多好事利益衆生、或者是這個善事做完了，「善業止息」。或者說我不做，我不做這件事，「善業止息」。他由誰來決定是做善、不做善呢？是「不善業」的「造作」，「不善業」的「止息」，由誰來決定呢？來決定這件事呢？

　　「如是等事，皆由思覺爲先，方得作用」。一個人或者是做善或者不做善、或者做惡或者不做惡，都是由于那個人的我的思覺爲前導、爲決定者，「方得作用」，才能發起這件作用的，發起這件事。作善作惡都是我發起的作用，若是沒有我的話呢，「應不可得」，應該沒有這件事情。就是「皆由思覺爲先，方得作用」這件事情沒有了，就沒有這件事了，「應不可得」。

　　未叁、結

　　如是等用，唯于諸行，不應道理。由如是思，故說有我。

　　「如是等用，唯于諸行，不應道理」。這是第叁段結束。第一段是「標」，第二段是「解釋」，前面第叁段是「結束」。

　　「如是等用」，像前面說的見色聞聲的這些作用，或者是做善或者做惡的這些作用。如果是沒有我的話，只是這些色受想行識，因緣和合的變化，只是這樣子，這是不合道理的，不合道理的，沒有這件事。

　　「由如是思，故說有我」，由于那個「計我論者」，他這樣思惟觀察，他就認爲是有我的，認爲有我是對的，「故說有我」。

　　子叁、理破(分二科)　醜一、別征诘(分二科) 寅一、诘二因(分二科)

　　卯一、不覺爲先而起我覺難(分四科) 辰一、即事異事難(分二科)　

　　巳一、總征

　　我今問汝，隨汝意答。爲即于所見事，起薩埵覺？爲異于所見事，起薩埵覺耶？

　　「我今問汝，隨汝意答」。這以下是第叁段「理破」。前面是「標計」，然後「敘因」，現在是「理破」。這個是「計我論者」分四段，第一段是「標計」，第二段是「敘因」，現在第叁段是「理破」。這一共分四段還有一段。這是「理破」。現在就是用佛法的道理來破除，佛法這個「無我論」的道理來破斥這個「有我論」，那麼分兩段。第一段是醜一「別征诘」，別征诘，就是一條一條的叫做「別」，來問他、來難問他；「诘」，就是難問。這又分兩科，第一科是「诘二因」，先問他，前面這是兩種因。第一就是「不覺爲先而起我覺難」，這是第一因，這裏面分四科，第一科是「即事異事難」。先「總征」。

　　「我今問汝」，你前面提出來了你的理論，你的「有我論」的道理，那我是不同意的。我現在問你「隨汝意答」，你有自由、有自由的意志，你想怎麼回答，你就怎麼回答。我現在問你：「爲即于所見事，起薩埵覺？爲異于所見事起薩埵覺耶？」這個我前面說過，這和《中觀論》是一樣，《中觀論》也是用這個「一、異」來破對方的。這裏也是一樣。「爲即于所見事」，就是「一」；爲「異于所見事」是「異」。用「一、異」這個的方法來破他。

　　「爲即于所見事，起薩埵覺？」你是就在「所見的事物」上面發起「薩埵」的感覺？「爲異于所見事？」爲不同于所見的事情上，發起「薩埵」的感覺呢？我們衆生凡夫不論是有多大的智慧，心都是粗，心不夠細致，前面說的舉出來的這些「有我論」的理由都是粗，說的不是有道理的。現在這個地方用「一、異」，就把他這個粗略的事情顯示出來了。

　　提出這兩個問，這是「總征」，然後「別诘」，然後再一條一條的說。

　　巳二、別诘(分二科)　午一、即所見事難

　　若即于所見事，起薩埵覺者，汝不應言，即于色等，計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。

　　「若即于所見事，起薩埵覺者」，說是你認爲有我，你認爲有我，就在這所見的事情上生起有我的這種分別心。若是這樣的話，是「汝不應言，即于色等，計有薩埵、計有我者，是顛倒覺」。這是他自己相違的意思，自相矛盾的意思。你就不應該說：「即于色等，計有薩埵」，就是在色受想行識上，你執著有我；就在色受想行識上就是有我。「計有我者，是顛倒覺」，你自已說在色受想行識上執有我，這是「顛倒覺」，這是錯誤的，這是不對的。

　　這是他這個「有我論者」有這樣的思想，這件事後面有說。就是你執著的這個我是常恒住不變異的，這色受想行識不是常恒住不變異的，我們的色受想行識是無常、是變異的。你說這無常變異的就是常恒住不變異的我，這不是自己自相矛盾的嘛？所以他也感覺到這個道理了，所以他自己說就在色受想行識上執著是我是不對的，是「顛倒覺」。這是澄清了一件事，色受想行識這自體上不是我。這個是「即于所見事，即所見事難」，這一段這一科難問他，說完了，現在底下。

　　午二、異所見事難(分二科)　未一、約色蘊辨

　　若異于所見事，起薩埵覺者，我有形量，不應道理。

　　「若異于所見事起，薩埵覺者」，第二科「異于所見事」這個難問，分兩科。第一科「約色蘊辦」。

　　「若異于所見事」，這個「異」就是不同的，就是離開了它另外有一個我，是這樣意思。「若異于所見事，起薩埵覺者」，就是不在那件事上執著有我，是另外的有個我，這樣子。這樣說呢，「我有形量，不應道理」。那你若執著這個，你所執著這個我，還是有形相、有大小的量，有大小的數量可說的，有形相可說的，就不合道理了。因爲這個大小的形相、數量都是色蘊，它是在色蘊上才有形量可言。你說難開，不是在色法上執著有我，在色法以外有個我，色法以外有個我它所執著這個我，這個我有多大呢，像身體這麼大，或者是像手指頭那麼大，或者是有芥菜仔那麼大，它這個我是那麼大，這個我這樣說就是有形量了。你說不是在色上執著有我的，但是你說那個我還是一個色，那麼不是不合道理了。所以是「起薩埵覺者，我有形量，不應道理」。

　　這是約色蘊來辨。

　　未二、約余蘊辨

　　或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。

　　第二科「約余蘊辨」，約其余的受想行識四蘊來辨別。

　　說是你「異于所見事」，不是在受想行識上執著有我。離開了受想行識之外，另外有一個我的體性。這個體性是特別殊勝的。

　　或者是…「或有勝劣」，或者受苦、受樂，就有勝劣的差別，那個是我。「或」者是「剎帝利等，或愚或智等」。「或剎帝利等」，那就是那個想蘊。有勝劣那個是受蘊。「或愚或智」就是那個行蘊，就是剛才講過那個。「或能取彼色等境界」就是識蘊。你還是取境界那個是我，那還是識蘊。「或愚或智」，淨行、不淨行，那麼那就是行蘊。你還沒能離開受想行識的蘊，那你怎麼能說：異于色受想行識另外有個我呢？你這是不能成立了。

　　這是「異所見事」的難問。這第一科說完了。第一科就是「即事異事難」，這一科難問這個有我論者不能成立。

　　辰二、自體余體難(分二科)　巳一、總征

　　又汝何所欲？爲唯由此法自體，起此覺耶？爲亦由余體，起此覺耶？

　　「又汝何所欲？爲唯由此法自體，起此覺耶？」這是第二科「自體余體難」，分兩科，第一科「總征」。

　　「又汝何所欲」，又你是主張有我，你想要成立你的有我論，但是你所說的理由又不像，你究竟是想怎麼的呢？說「爲唯由此法自體，起此覺耶？」你是！「唯」者，是也。你是唯獨由此法的自體生起有我的感覺嗎？就是譬如說還是在色受想行識說，唯有此色受想行識自體，生起有我的感覺嗎？「爲亦由余體，起此覺耶？」就是離開了色受想行識在另外的境界上，生起有我的感覺嗎？這還是一異，這樣說。

　　這是「總征」。底下「別诘」，「別诘」分兩科，「唯由自體難」。

　　巳二、別诘(分二科)　午一、唯由自體難

　　若唯由此法自體起此覺者，即于所見起彼我覺，不應說名爲顛倒覺。

　　「若唯由此法自體起此覺者」，假設你唯獨是、單獨是由此色受想行識五種事情的自體，生起我的感覺。色是我、受想行識是我，就是這樣子。「即于所見起彼我覺，不應說名爲顛倒覺」，這就還是前面那個理由。那就是在所見的色受想行識上起我，那就不應該說它是顛倒覺了。在色受想行識上執著有我是錯誤的，你就不…

《瑜伽師地論講記 卷第六 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…