..续本文上一页现在。「已见诸色」，就是已经看完了、过去了，是过去。这是在时间上，有分这么三，过去、未来、现在的不同。这就是事情要发生的时候这个人先要内心里面有个准备，我应该从形相上、从表现于外的相貌上去观察，我应该这样子。

　　「或复起心，我不当见」。「或复」发动内心这件事我不应该去做这件事，应该做那件事。这件事不要做，我不应该去看它的外相，我不应该观察表现于外的相貌是假的，不应该只是注意外相，我应该注意它内里面的事情，是怎么的。那么事情的发生的时候，这个有的众生他是先有这样的预谋，先是这样。

　　「如是等用，皆由我觉行为先导」。像前面这样发出来的这种作用，我应该这样子，我不应该那样子，就是这些预谋的事都是内心的作用，实在就是我的作用。

　　「皆由我觉」，都是由于我的分别。就是因为他有这个「我」，这个我体发出这个作用。他这色受想行识里面有个我，有我发出来这个作用，是那么回事。

　　「行为先道」，他见于…这样见，我要这样做，我要那样做，这都是「行」。这一切「行」，都以我「为先导」的，为前导，然后才有所作的，都是这样子的。

　　酉二、例耳等

　　如于眼见如是，于耳鼻舌身意，应知亦尔。

　　这底下第二段，例耳鼻舌等，以眼为例。

　　「如于眼」，像眼发生作用的时候，是以我为先导的。这个，「如是于耳鼻舌身意，应知」亦是这样子，也是以我为先导的；这些诸行也是以我为先导，而后才能发动起来的，是这样子。这是「约见色等辨」。下面是第二科「约作业等辨」。

　　申二、约作业等辨

　　又于善业造作，善业止息；不善业造作，不善业止息。如是等事，皆由思觉为先，方得作用，应不可得。

　　这是第二个例子。又一个人他这个时候他发了善心，做了很多好事利益众生、或者是这个善事做完了，「善业止息」。或者说我不做，我不做这件事，「善业止息」。他由谁来决定是做善、不做善呢？是「不善业」的「造作」，「不善业」的「止息」，由谁来决定呢？来决定这件事呢？

　　「如是等事，皆由思觉为先，方得作用」。一个人或者是做善或者不做善、或者做恶或者不做恶，都是由于那个人的我的思觉为前导、为决定者，「方得作用」，才能发起这件作用的，发起这件事。作善作恶都是我发起的作用，若是没有我的话呢，「应不可得」，应该没有这件事情。就是「皆由思觉为先，方得作用」这件事情没有了，就没有这件事了，「应不可得」。

　　未三、结

　　如是等用，唯于诸行，不应道理。由如是思，故说有我。

　　「如是等用，唯于诸行，不应道理」。这是第三段结束。第一段是「标」，第二段是「解释」，前面第三段是「结束」。

　　「如是等用」，像前面说的见色闻声的这些作用，或者是做善或者做恶的这些作用。如果是没有我的话，只是这些色受想行识，因缘和合的变化，只是这样子，这是不合道理的，不合道理的，没有这件事。

　　「由如是思，故说有我」，由于那个「计我论者」，他这样思惟观察，他就认为是有我的，认为有我是对的，「故说有我」。

　　子三、理破(分二科)　丑一、别征诘(分二科) 寅一、诘二因(分二科)

　　卯一、不觉为先而起我觉难(分四科) 辰一、即事异事难(分二科)　

　　巳一、总征

　　我今问汝，随汝意答。为即于所见事，起萨埵觉？为异于所见事，起萨埵觉耶？

　　「我今问汝，随汝意答」。这以下是第三段「理破」。前面是「标计」，然后「叙因」，现在是「理破」。这个是「计我论者」分四段，第一段是「标计」，第二段是「叙因」，现在第三段是「理破」。这一共分四段还有一段。这是「理破」。现在就是用佛法的道理来破除，佛法这个「无我论」的道理来破斥这个「有我论」，那么分两段。第一段是丑一「别征诘」，别征诘，就是一条一条的叫做「别」，来问他、来难问他；「诘」，就是难问。这又分两科，第一科是「诘二因」，先问他，前面这是两种因。第一就是「不觉为先而起我觉难」，这是第一因，这里面分四科，第一科是「即事异事难」。先「总征」。

　　「我今问汝」，你前面提出来了你的理论，你的「有我论」的道理，那我是不同意的。我现在问你「随汝意答」，你有自由、有自由的意志，你想怎么回答，你就怎么回答。我现在问你：「为即于所见事，起萨埵觉？为异于所见事起萨埵觉耶？」这个我前面说过，这和《中观论》是一样，《中观论》也是用这个「一、异」来破对方的。这里也是一样。「为即于所见事」，就是「一」；为「异于所见事」是「异」。用「一、异」这个的方法来破他。

　　「为即于所见事，起萨埵觉？」你是就在「所见的事物」上面发起「萨埵」的感觉？「为异于所见事？」为不同于所见的事情上，发起「萨埵」的感觉呢？我们众生凡夫不论是有多大的智慧，心都是粗，心不够细致，前面说的举出来的这些「有我论」的理由都是粗，说的不是有道理的。现在这个地方用「一、异」，就把他这个粗略的事情显示出来了。

　　提出这两个问，这是「总征」，然后「别诘」，然后再一条一条的说。

　　巳二、别诘(分二科)　午一、即所见事难

　　若即于所见事，起萨埵觉者，汝不应言，即于色等，计有萨埵、计有我者，是颠倒觉。

　　「若即于所见事，起萨埵觉者」，说是你认为有我，你认为有我，就在这所见的事情上生起有我的这种分别心。若是这样的话，是「汝不应言，即于色等，计有萨埵、计有我者，是颠倒觉」。这是他自己相违的意思，自相矛盾的意思。你就不应该说：「即于色等，计有萨埵」，就是在色受想行识上，你执着有我；就在色受想行识上就是有我。「计有我者，是颠倒觉」，你自已说在色受想行识上执有我，这是「颠倒觉」，这是错误的，这是不对的。

　　这是他这个「有我论者」有这样的思想，这件事后面有说。就是你执着的这个我是常恒住不变异的，这色受想行识不是常恒住不变异的，我们的色受想行识是无常、是变异的。你说这无常变异的就是常恒住不变异的我，这不是自己自相矛盾的嘛？所以他也感觉到这个道理了，所以他自己说就在色受想行识上执着是我是不对的，是「颠倒觉」。这是澄清了一件事，色受想行识这自体上不是我。这个是「即于所见事，即所见事难」，这一段这一科难问他，说完了，现在底下。

　　午二、异所见事难(分二科)　未一、约色蕴辨

　　若异于所见事，起萨埵觉者，我有形量，不应道理。

　　「若异于所见事起，萨埵觉者」，第二科「异于所见事」这个难问，分两科。第一科「约色蕴办」。

　　「若异于所见事」，这个「异」就是不同的，就是离开了它另外有一个我，是这样意思。「若异于所见事，起萨埵觉者」，就是不在那件事上执着有我，是另外的有个我，这样子。这样说呢，「我有形量，不应道理」。那你若执着这个，你所执着这个我，还是有形相、有大小的量，有大小的数量可说的，有形相可说的，就不合道理了。因为这个大小的形相、数量都是色蕴，它是在色蕴上才有形量可言。你说难开，不是在色法上执着有我，在色法以外有个我，色法以外有个我它所执着这个我，这个我有多大呢，像身体这么大，或者是像手指头那么大，或者是有芥菜仔那么大，它这个我是那么大，这个我这样说就是有形量了。你说不是在色上执着有我的，但是你说那个我还是一个色，那么不是不合道理了。所以是「起萨埵觉者，我有形量，不应道理」。

　　这是约色蕴来辨。

　　未二、约余蕴辨

　　或有胜劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不应道理。

　　第二科「约余蕴辨」，约其余的受想行识四蕴来辨别。

　　说是你「异于所见事」，不是在受想行识上执着有我。离开了受想行识之外，另外有一个我的体性。这个体性是特别殊胜的。

　　或者是…「或有胜劣」，或者受苦、受乐，就有胜劣的差别，那个是我。「或」者是「剎帝利等，或愚或智等」。「或剎帝利等」，那就是那个想蕴。有胜劣那个是受蕴。「或愚或智」就是那个行蕴，就是刚才讲过那个。「或能取彼色等境界」就是识蕴。你还是取境界那个是我，那还是识蕴。「或愚或智」，净行、不净行，那么那就是行蕴。你还没能离开受想行识的蕴，那你怎么能说：异于色受想行识另外有个我呢？你这是不能成立了。

　　这是「异所见事」的难问。这第一科说完了。第一科就是「即事异事难」，这一科难问这个有我论者不能成立。

　　辰二、自体余体难(分二科)　巳一、总征

　　又汝何所欲？为唯由此法自体，起此觉耶？为亦由余体，起此觉耶？

　　「又汝何所欲？为唯由此法自体，起此觉耶？」这是第二科「自体余体难」，分两科，第一科「总征」。

　　「又汝何所欲」，又你是主张有我，你想要成立你的有我论，但是你所说的理由又不像，你究竟是想怎么的呢？说「为唯由此法自体，起此觉耶？」你是！「唯」者，是也。你是唯独由此法的自体生起有我的感觉吗？就是譬如说还是在色受想行识说，唯有此色受想行识自体，生起有我的感觉吗？「为亦由余体，起此觉耶？」就是离开了色受想行识在另外的境界上，生起有我的感觉吗？这还是一异，这样说。

　　这是「总征」。底下「别诘」，「别诘」分两科，「唯由自体难」。

　　巳二、别诘(分二科)　午一、唯由自体难

　　若唯由此法自体起此觉者，即于所见起彼我觉，不应说名为颠倒觉。

　　「若唯由此法自体起此觉者」，假设你唯独是、单独是由此色受想行识五种事情的自体，生起我的感觉。色是我、受想行识是我，就是这样子。「即于所见起彼我觉，不应说名为颠倒觉」，这就还是前面那个理由。那就是在所见的色受想行识上起我，那就不应该说它是颠倒觉了。在色受想行识上执着有我是错误的，你就不…

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