..續本文上一頁意，就完了，這是「或但隨問者的言辭而轉」。你說是黑的，是啊！是黑的。你說是白的，他就是白的。他本身不說什麼，不提出他的看法的。

　　這是這個「不死矯亂論者」大概的意思，這是這個「略辨相」，簡略的說出這個「不死矯亂論者」的這個態度。底下這個是第二科「釋差別」，解釋它裏面的不同的相貌，分兩科，第一科是「第一差別」。

　　醜二、釋差別(分二科)　寅一、第一差別

　　是中，第一、不死亂者，覺未開悟；第二、于所證法，起增上慢；第叁、覺已開悟，而未決定；第四、羸劣愚鈍。

　　「是中，第一、不死亂者，覺未開悟」，這裏面，前面這個「略辨相」裏面，若詳細的說，是有四種不死矯亂論者的。

　　這個四種中的「第一」個是「不死亂者，覺未開悟」，就是對于最勝生道和決定勝道的苦集滅道，這些事情應該是覺悟的，但是未開悟，他都沒有明白，他沒有明白這個事情，他不明白，所以也不能回答這個問題。

　　「第二、于所證法，起增上慢」，第二種不死矯亂論外道是什麼呢？「于所證法」，對于他自己用功修行所成就的境界，「起增上慢」，他生起了一個錯誤的想法，就是什麼呢？他得到了世俗的四禅，他就認爲是得了佛法中的聖道了，就是得涅槃了，其實不是。這樣子心裏面生出來高慢心，對于這個殊勝的聖人的境界他沒有得到，他就認爲得到了，因此而生高慢心，那就叫做「增上慢」。這個「上」，上下這個「上」就是殊勝的善法，就是聖人的勝法。那麼他沒有成就，他得到是世俗的禅定而已，他就認爲他成就了，所以是多了，他自己的想法和那個事實對比起來是加多了，所以叫做「增上慢」，生高慢心。這種人他實在是沒得解脫，他就認爲得解脫了。這樣人他對佛教徒真實得到無漏的禅定得大解脫了，對這個人，他也是莫測高深，他還是不能回答他的問題。

　　「第叁、覺已開悟，而未決定」，第叁種就是「覺已開悟」，就是對于應該覺悟的這個最勝生道的善不善，果決定勝道的苦集滅道的道理，他有多少明白的，「覺已開悟」。但是不是真實明白，所以「而未決定」，他還不是明白，明白多少而已。這樣子還是沒得到大解脫。

　　「第四、羸劣愚鈍」，第四種不死矯亂論者，那對于…他是完全都不明白的，對于這個最勝生道、苦集滅道都是不明白，是特別愚鈍的。特別愚鈍的，就好像比那第一種還嚴重、比第一種還嚴重的。

　　這一段文在八十七卷，在本論八十七卷第叁頁、第四頁那裏，有說到、有解釋這件事的。那地方提出一個問題，提出一件事，就是那個外道他修這個四禅的時候，多偏于止，多偏止的修行，所以他特別愚鈍智慧不夠。偏于止的修行智慧鈍，偏于觀的修行智慧高。修觀增長智慧，修止增長定。有定而無慧，所以這裏面說的這「羸劣愚鈍」，他完全不明了。這個四種不死矯亂外道，這是第一種，就是前面說的這四種差別。這底下第二科，又有第二種的差別。

　　寅二、第二差別(分二科)　卯一、假托余事(分二科)

　　辰一、別釋(分叁科)　 巳一、覺未開悟

　　又複第一、怖畏妄語，及怖畏他人知其無智，故不分明答言，我無所知。

　　這是又比較詳細一點解釋前面那個第一種差別裏面的第一個，就是「第一、不死亂者，覺未開悟」這個。

　　「又複第一」種，這個「覺未開悟」的這個不死矯亂外道是「怖畏妄語」。他一入禅定了，他就知道向他提出問題這個人，他莫測高深，心裏面害怕。心裏害怕的時候，他就不敢正面答複，他一答複就害怕對方會批評他妄語，你是胡說八道，就是有這種事情。是「怖畏妄語」，害怕對方說他妄語，一看見人家對他…他一入定觀察對方，不知道這個人是什麼境界。我們一般沒有禅定的人，人家有禅定一看就知道，他一入定就知道我們怎麼回事。但是這個人他入定了觀察不知道怎麼回事，他心裏害怕，不敢回答他的問題。因爲什麼呢？害怕自己說錯話了，對方說他是妄語，「及怖畏他人知其無智」，就害怕那個人知道他，你一說話就知道你沒有智慧，你智慧不夠。其實那個人，你不說話他也知道的，也還是知道他是沒有智慧。但是他現在就認爲是這樣子，我不說我這個無智、這個愚蠢的境界沒有露出來，是這麼意思。

　　「及怖畏他人知其無智，故不分明答言，我無所知」，不分明，不明明了了的說出這句話，「我無所知」，他不敢、他不坦白的說這句話。

　　巳二、于證起慢

　　第二、于自所證，未得無畏，懼他诘問，怖畏妄語，怖畏邪見，故不分明說，我有所證。

　　前面是第一種，現在第二種「于自所證」，對于他自己所成就的是世俗的禅定，世俗的禅定，是「未得無畏懼」，他沒能成就無所恐懼的境界。這個佛法裏面那完全不同，他能夠無我、無我所，就沒有恐怖，無我、無我所的人沒有恐怖，有我見的人都有恐怖，有我、我所的人都恐怖，這在《大般若經》上說到這件事。這外道得了四禅很高深的禅，結果心裏面還是有恐怖，所以「于自所證，未得無畏，懼他诘問」，還怕人家提出問題問他。他有什麼害怕的呢？這裏面說出了叁個害怕

　　一個，人家一問他，他就是害怕。第二個，害怕人家說他是妄語。第叁個，「怖畏邪見」，又害怕對方說他是邪知邪見。因爲他自己得了色界四禅，也超過了一般的凡夫境界，四禅是上人法，超過人的境界的，也稱爲「上人法」，就是在人以上的事情，上人法。他是成就了，成就了，但是他不敢說，他不敢說。這個成就了色界四禅，這也是一種清淨的境界、清淨法，解脫了欲的煩惱，也是一種清淨高尚境界的。但是他不敢分明的解說，他若一說，就怕對方說他是邪知邪見，他有這種顧慮，邪知邪見。「故不分明說，我有所證」，他不明白告訴他，我證到什麼境界，他不說。

　　巳叁、覺未決定

　　第叁、怖畏邪見，怖畏妄語，懼他诘問，故不分明說，我不決定。

　　第叁個把前面「總結」起來。第叁個是…前面的第叁個是「覺已開悟，而未決定」。現在說出第叁個，他是怎麼個情形呢？這個人又怖畏邪見，又怖畏妄語，又害怕別人提出問題，所以「故不分明說，我不決定」，他「不分明說」這句話，「我不決定」，做這件事我不決定，他也不敢說這句話。

　　辰二、總結

　　如是叁種，假托余事，以言矯亂。

　　這是第二科，前面是第一科是「別釋」，這個第二「差別」裏面分兩科，第一科是「假托余事」，第二科是「隨言辭轉」。現在第一科「假托余事」，不正面答複，你假托別的事情，以言矯亂，這樣意思。這分兩科，第一科是「別釋」，就是這叁科說完了。第一科也是「覺未開悟」，第二科「于證其慢」，第叁「覺未決定」。

　　「如是叁種」，這是「總結」這一段，如是叁種不死矯亂外道，「假托余事，以言矯亂」，他是假托別的事情，說一些欺騙人的話，不正面、不分明的答複你的問題。

　　卯二、隨言辭轉

　　第四、唯懼他诘，于最勝生道及決定勝道，皆不了達；于世文字，亦不善知，而不分明說言，我是愚鈍，都無所了。但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼。

　　「第四、唯懼他诘，于最勝生道及決定勝道，皆不了達；于世文字，亦不善知，而不分明說言，我是愚鈍，都無所了。」這是第二科「隨言辭轉」，前面是「假托余事」，現在是「隨言辭轉」，就是第四個，這個不死矯亂外道。「唯懼他诘」，他就是怕別人提出問題問他，對于「最勝生道」的善不善法，「及決定勝道」的苦集滅道，「皆不了達」都不明白。

　　「于世」間的「文字」，也不是善知，這可見這個人讀書太少了。「而不分明說言，我是愚鈍」，他也不明明白白的向對方說，我這個人太笨了、太遲鈍了，我什麼都不明白，他不說這句話。「但反問彼」，只是反過來，向對方提出問題。「隨彼言辭而轉」，隨對方的話，去答複問題。你說是黑的，他就是黑的；你說白的，就是白的。「以矯亂彼」，就這樣子，內心裏面還是欺騙的，也不真實是這個意思。

　　子叁、廣指經說

　　此四論發起因緣，及能計者，並破彼執，皆如經說。

　　這是第叁科「廣指經說」。是「此四論發起因緣」，這四個不死矯亂論，「發起的因緣」，他爲什麼有這樣的說法？「及能計者」，以及有這種思想的人。「並破彼執」，再加上破除他們的執著。「皆如經說」，都是像《長阿含經》所說。

　　子四、總結斥非

　　由彼外道多怖畏故，依此見住。若有人來有所诘問，即以谄曲而行矯亂。當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。

　　「由彼外道多怖畏故，依此見住。若有人來有所诘問」，這是第四科「總結斥非」，一共是分四科。現在是第四科「總诘斥非」。

　　「由彼外道」，由彼四種外道，他心裏面就是多怖畏故，「依此見住」，就是依此見爲依止處，像個房子似的在裏面住，就是在這樣的思想裏面居住。「若有人來有所诘問」的話，「即以谄曲而行矯亂」，就是不老實、不誠實，表面上是一個樣，內心裏面又一樣，而來欺騙對方。「當知此見是惡見攝」，所以這樣的人他的思想不是個善法，是「惡見」，是一個不好的思想，「是故此論非如理說」。

　　癸十一、無因見論(分四科)　子一、出二種

　　無因見論者：謂依止靜慮，及依止尋思，應知二種如經廣說。

　　前面是第十科，這底下是第十一「無因見論」。「見」就是他的思想。他的思想認爲一切法都是沒有因的，這種異論，分四科，第一科「出二種」。

　　「無因見論者：謂依止靜慮，及依止尋思」，這個人也是成就了色界的四靜慮，有這樣殊勝的一個條件。第二個呢？「依止尋思」，這個人第六意根善于分別思惟，善于分別思惟。我有時讀這個世間上學者寫的文章，我有看，我就感覺到，他的第六…

《瑜伽師地論講記 卷第七 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…