「問：何因緣故，諸婆羅門起如是見，立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一爲性尋思，乃至廣說。」這是十六科裏面的第十四科，「妄計最勝論」，他的思想認爲婆羅門在一切種族裏面是最殊勝的，最高尚的。其余的剎帝利、吠舍、首陀這些種族都是下劣的，他有這種思想。這一大段分四科，第一科是「標計」，就是把他的思想列出來，第二科是「敘因」，就是剛才念的，「何因緣故，諸婆羅門，起如是見，立如是論？答：由教及理。」所以有這樣的思想，「教如前說。理者，謂如有一爲性尋思，乃至廣說。」這是說出來那個人。現在第二科，辰一「出彼人」。

　　辰二、明彼立

　　以見世間真婆羅門，性具戒故，有貪名利及恭敬故，作如是論。

　　「如有一爲性尋思，乃至廣說」，是「標」出來有那樣思想的人。現在第二科「以見世間真婆羅門」，這是「明彼立」，他建立這樣的思想。

　　「以見世間真婆羅門」，就是那個「爲性尋思」，也很有智慧的這個人，他看見世間上的婆羅門也是各式各樣的情形。有的就是他是生在族姓裏面，就可以名之爲婆羅門。第二種是他名之爲婆羅門，並不是一定是種姓。現在第叁種婆羅門就是現在說的，「以見世間真實的婆羅門」。

　　「婆羅門」，翻到中國話是「淨行」，有清淨的德行。有高尚的意願想要修學禅定能夠持戒清淨；修學禅定想要得涅槃，有這樣高尚的意願，也肯這樣修行的人，這是真婆羅門。

　　「性具戒故」，因爲他的心，「性」者，心也。他的內心是有戒的功德，當然婆羅門也是一個宗教，他有他的戒，他能夠受持他們的戒清淨，有這樣的功德，所以是真婆羅門。

　　「有貪名利及恭敬故」，另外的婆羅門，他不是具戒高尚的意願，他心是「貪」求現在世的「名」、現在的「利」，貪求別人的「恭敬」，他的思想就在這上面活動，而不是有高尚的意願想要得涅槃的，這樣的婆羅門不是真實的。這是「明彼立」。這樣的人作如是論，說是婆羅門的種姓最高貴的。這是「敘因」，這一科，「標計」一科，「敘因」這兩科說完了。下面是「理破」。

　　子叁、理破(分二科)　 醜一、別征诘(分二科)

　　寅一、由産生等難(分二科)卯一、舉産生難(分二科) 辰一、總征

　　今應問彼，汝何所欲？爲唯余種類從父母産生？爲婆羅門亦爾耶？

　　這是本論的作者來破他的這種說法，一共是十六科，現在是第十四科，每一科都有破。若是我們在思惟這件事怎麼破，很難，也很難想出來，現在本論的作者每一條都有一個理由來破他。這「理破」分兩科，第一科「別征诘」，別征诘就是一條一條的來問他、難問他，就是來破他，這分兩科，第一科「由産生等難」。「産生」，就是都是由父母産生的，用這個理由來破他，是這個意思，也是分兩科。第一科是「舉産生難」，用産生這個理由來難問他，又是分兩科，第一科是「總征」。

　　「今應問彼」，現在我應該難問你，來破你。「汝何所欲」，你想要怎麼樣呢？「爲唯余種類從父母産生」，這個話就是說「唯」者，是也，是這樣？除了婆羅門，婆羅門不在內，其他的種族，其他的種類的人，唯獨是其余的種類的人是從父母産生的，你婆羅門不是，你婆羅門是從梵天産生的，是這樣子？「爲婆羅門亦爾耶？」爲是婆羅門也是從父母産生的呢？分這兩個部分來難問他，先舉出來問他，這是「總征」。

　　辰二、別诘(分二科)　巳一、唯余種類難

　　若唯余種類者，世間現見諸婆羅門，從母産生，汝謗現事，不應道理。

　　「若唯余種類者」，這是第二科「別诘」，分兩科，「唯余種類難」。

　　假設說，「若」就是假設。假設唯獨是其他種類的人是父母所生，你主張這樣子，你婆羅門不是，其他的人是父母所生的。「世間現見諸婆羅門從母産生」，你的執著、你的思想是你的自由，但是不能違背事實，世間上大家都有眼睛，都可以看見婆羅門也是從父母生的，你說你是梵天生的那是你的說法，但是事實上你是從父母生的，是不是？「汝謗現事，不應道理」，所以你要說你們是從梵天生的，不是從父母生，這是違背事實，這個話是不能成立的，是不合道理的。

　　巳二、婆羅門亦爾難

　　若婆羅門亦爾者，汝先所說，諸、婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理。

　　「若婆羅門亦爾者」，這是第二科，若是說婆羅門也和一般人一樣，你認爲那些人都是下等人，你們是上等人。但是你婆羅門也是由父母生的，你也是承認這件事。

　　「汝先所說，諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理」，你先說你們是梵天生的，現在你又承認都是父母生的，那就和一般的下種人都是一樣，一樣你說你們是最殊勝的，別人是下種人，這個也是說不過去，也是不能成立的。

　　這一段是由産生類父母産生這個理由來難問他，這個理由這一段說完了。現在下面是第二段，「例作業等難」，就是這個人的行爲，從這一方面來考察。你說：你婆羅門是最勝、最高尚的種族，也是不成立的。

　　卯二、例作業等難(分九科)　辰一、作業

　　如從母産生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，于現法中受愛不愛果，便于後世生諸惡趣，或生善趣。

　　這底下這一科「例作業等難」。前面是「産生」，現在是「作業」。以産生爲例，作業也是一樣的，彼此都是一樣的。分成九段，第一科是「作業」，就是行爲。

　　「如從母産生」，剛才我們討論這一段的道理，大家都是父母所生。你說：你高尚，我們都是下劣，這是不能成立的。這件事不能成立，還有理由；你這種理想也是不能成立的，爲什麼呢？

　　「如是造不善業，造作善業」，就像你婆羅門也好、非婆羅門也好，這一切的種姓的人，都是造不善，過去世都有造作惡事的事情，造作罪業，殺盜淫妄的事情。

　　「造作善業」，所有的這一切人，過去世都是造作過利益人的事情；對人有利益的事情也都造作過。

　　「造身語意惡行」，現在、過去世造作過善不善業，現在也是「造作身語意惡行」，「造身語意妙行」，「妙行」就是善行。有惡因緣，他就是造罪；有善因緣，他就造善。一般人都是不知足的，遇見什麼因緣，近朱者赤，近墨者黑。很少數人不隨境界轉的；多數人都是這個樣子。你婆羅門也是這樣子；非婆羅門也是這樣子。

　　「于現法中受愛不愛果，過去世造善不善業」，所以在今生，現在的色受想行識法中就會受愛果、受不愛果。你若造作善業，你就會得可愛的果報；你若造作罪業，就受不可愛的果報，婆羅門這樣，非婆羅門也是這樣子。

　　「便于後世生諸惡趣，或生善趣」，若現在造作「身語意的惡行」，「造身語意妙行」，那他將來在後世就是生諸惡趣、或是生諸善趣，婆羅門這樣子、非婆羅門也是這樣子。你說你們婆羅門是高尚的，別人是下劣的，這個不能成立的，不能成立這件事，大家都一樣。

　　辰二、受生

　　若叁處現前，是彼是此，由彼由此，入于母胎，從之而生。

　　前面是「作業」，這底下第二「受生」。約「受生」這件事來看，看你婆羅門有什麼特別呢？也是一樣。

　　「若叁處現前」，就是在受生的時候，就是造善惡業得果報的時候，要有叁個條件，這叁處、叁個地方都要成就，才能得果報，「叁處現前」。

　　「是彼是此」，這是一個條件：那個人是他的父親，這個人是他的母親，我們欲界的衆生是這樣子，有父母，這個父母都起染汙心，這是一個條件。

　　「由彼」，就是由那個衆生的母親，她沒有什麼病，正是那個時，正值其時；正是那個時候，這是一個條件。

　　「由此」，就是「中陰」現前，就是受生的這個人他的「中有」，當時也出現了。「入于母胎」，這叁處都現前了：父母有染汙心、母親沒有病痛、正是其時，當然父親也不可以有病。那麼這個中陰身現前，這時候就「入于母胎」了。「從之而生」，就是從這樣的因緣，你就得果報了。這樣子呢？婆羅門也是這樣受生的，非婆羅門也是這樣受生的，你沒有什麼特別嘛！你怎麼能說你是高尚的，別人都是下劣的，你這理由是不對的，不能成立。

　　辰叁、工巧業處

　　若世間工巧處，若作業處。

　　「若世間工巧處，若作業處。若善不善，若王若臣，若機捷若增進滿足」。這底下是第叁科「工巧業處」。

　　「若世間工巧業處」，若是我受生了，從母胎裏出來長大了，到社會上做事，做事憑什麼能做事呢？「工巧業處」。這「工巧」，用現代的語言來說就是專業知識，你有專業的知識。「工巧」實在是智慧，就是你有專業的智慧。他就是會做醫生，他學過醫生，他可以做會計師、建築師、做律師，他就是各式各樣的專業知識。你有這種智慧，你就會做出一番事業來。

　　「若世間工巧業處」，這是一樣，大家都一樣，你有這樣的知識你就可以做，無論你是不是婆羅門，你有這種智慧就可以做這種事。你是婆羅門你沒有這種智慧，你就不能做，這是一樣的！你婆羅門有什麼特別嗎？不是的！「若世間工巧業處」。「若作業處」這是所余的，他沒有什麼工巧者，其他的事情，也是你要有這種能力，這是「作業處」。那麼這是工巧業處是這樣，底下。

　　辰四、增上

　　若善不善，若王若臣，若機捷，若增進滿足。

　　「若善不善」，這是第四科「增上」，前面只是說你有這種能力，不管你是不是婆羅門，你有這種能力你就能做這種事，這也沒有什麼誰是高尚、誰是不高尚的分別。底下「善不善」這個地方，不是說你工巧業處的事，是說你的「動機」，不管你做什麼事，你做法官也好，你是做各式各樣的行業的，你在做事情的時候你有善的動機，那麼你做這業就是善；你有惡心就是不善。那這也不管是不是婆羅門都是一樣，你婆羅門也是一樣，你要是動機不好就是罪業。不是婆羅門但是有好心腸能利益這個社…

《瑜伽師地論講記 卷第七 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…