..續本文上一頁府裏面做高官的人、「長者」。「居士」，就是財富特別多的人，有地位的人，這兩種人，這是第叁句。

　　戌四、于彼聚集

　　若衆者，謂彼聚集。

　　這個「衆」是什麼意思呢？就是不是少數人，「謂彼聚集」，也就是說也有「王」，也有「執理家」，也有「長者、居士」，這些人聚集在一處，這樣的情況。

　　戌五、于四方人衆聚集處

　　若大集中者，謂四方人衆聚集處。

　　「若大集中者」，這是第五段，「謂四方人衆聚集處」，這就是不但是前面這幾類人，就是四面八方的人聚集在一處，很多的人了，一般的人民也都在「聚集處」。這是第五段，底下第六。

　　戌六、于已知　

　　若已知者，謂隨前叁所經語言。

　　「若已知者，謂隨前叁所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言」，這第七句是「見」，第六句是「知」，分一個知，一個見。

　　我們的六根，合起來是見、聞、覺、知，分成四個。「見」是眼；「聞」是耳；「覺」就是鼻、舌、身，合起來名之爲覺；第六意根、意識，叫做「知」。

　　現在說「若已知者」，就包括把這個「見」除掉，就是聞、覺、知，這叁個。「謂隨前叁所經語言」，就是前面這個王家和使者就是「執理家」，這算一；「長者居士」那麼這是一類；「若衆者，謂彼聚集」，「若大集中者，謂四方人衆聚集處」，合起來。合起來，在這麼多的人衆裏面，你就聞、覺、知，這叁個。在前面這麼多的人衆之中，你所知道的語言，他們怎麼說的什麼、什麼，你知道了，是這麼意思。

　　戌七、于已見

　　若已見者，謂隨曾見所經語言。

　　「若已見者」，這是第七句，就是「謂隨曾見所經語言」，「謂隨」你自己在前面這麼多的地方，王家、執理家、長者居士、大衆聚集、四方人衆聚集處，你所見、所經過的這些語言。

　　戌八、由自因等(分二科)　亥一、略標(分二科)　天一、舉由自因

　　若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。

　　這是第八句，「由自因等」分兩科，第一科是「略標」，「略標」裏面分二，「舉由自因」。

　　「若由自因者」，這個「若由自因」，就是你見、聞、覺、知，所知道的一切的語言，你要向外講說的時候，你本身有些原因去說話，你什麼原因要這樣說話，是這個意思。本身什麼原因呢？

　　「謂或因怖畏」，就是心裏面恐怖，心裏面有點恐怖。或者說是你聽見什麼話，你心裏面願意這樣講出去，但是另外有個大的力量恐怖，你怕他，你不能隨你自己意說話的，你要隨著那個人的意思說話。那個人有力量命令你，你一定要這樣講，你不可講別的說法。那麼你怕他，你就這話說出來的不真實，和原來的話不一樣，和真實性有違反，這叫這個「怖畏」。

　　「或因味著」，或者是你怕他，或者是因爲自己「味著」。「味著」，就是愛著，也就是貪著。我自己有所求，不是別人威脅我，是我自己想要這樣、想要那樣。但是這話要能完成我的目的的時候，這話要轉變一下，不能照實說，照實說我就拿不到利益了。這是說謊話，「或因味著」。

　　天二、側由余因

　　如由自因，他因亦爾。

　　「如由」自己的因是這樣子，他人也是這樣子，這是「標」出來。

　　底下解釋。

　　亥二、別釋(分二科)　天一、因怖畏

　　因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。

　　「因怖畏者」，這底下解釋這兩個。「謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故」，就是由于「怖畏」，有恐怖，有什麼恐怖呢？你若不聽命令，就會殺掉了你，你怕不怕。要系縛你、要治罰你。「黜責」，原來你是有一點地位的，可以一下子可以把你撤職了，趕掉你、責罰你。你若不聽話，你立刻受到傷害了，所以你怕受到傷害，你不能說老實話，你要照那個人的意思說話，那麼就說謊話了，這個意思就是這樣。

　　天二、因味著

　　因味著者，謂爲財、谷、珍寶等故。

　　「因味著者」，「味著」是什麼意思呢？「謂爲財谷、珍寶等故」。「謂爲財谷」，或者是「財」富，或者是「谷」，或者什麼「珍寶等故」，貪求這個種種財物，這個話要怎麼說，不能照實說，就說謊話，這是一種。那麼這是自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個人，那個人爲了財富，爲了財富要怎麼、怎麼的，要叫你說謊話，是這樣意思。按這個的意思，就是這種妄話就是複雜的，複雜了一點，不是你個人的、單純的事情。

　　戌九、知而郕妄語

　　知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言

　　「知而說妄語者」，這是第九句。「知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言」，這底下把這個「妄語」的相貌說出來了，「謂覆想欲見」。

　　這個「想」是什麼呢？就是色受想行識的這個「想」，這個想是取相的意思。就是你的心與那個事實接觸的時候，那個事實是這樣的，事實是這樣，這個「想」。

　　「欲」，就是自己的心，我歡喜這樣講。我心裏面的歡喜，我嘴裏願意像我心裏想的這樣去講，這叫「欲」。

　　這個「見」，就是裏面有點智慧的意思。就是對那件事心所想的、所欲的境界，他有一個深刻的看法，深一層的看法，認爲這件的事情的真實的情形是怎麼、怎麼的，有個見。

　　這前面這個想和欲還不同，這個是「想」、「欲」、「見」，都有真實性的意思，都是對所要說的話的情況，真實性的認識。現在「覆」呢？就是把真實性隱蔽起來，把它隱藏起來。「覆」是隱藏的意思，隱藏起來。說出來與事實不相合的另一種語言，這樣的意思。和所想的、所欲、見的不同。

　　這個想、欲、見，是真實的情況，現在和真實情況是不同的，把真實情況隱藏起來，說出另一種不同于事實的話，自己知道的，自己知道他在說謊話，自己知道，那叫做「覆想欲見，而說語言」。這種語言或者由自己貪心說這種話，或者是由怖畏說這種話，當然也是各式各樣的原因的。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應知。

　　這一段這個「妄語」，這一段前面有這麼多的說法，這麼多的說法，簡要的意思是什麼呢？

　　「謂依處故」，就是前面的五句。前面的五句就是「于王家、于執理家、于長者居士、于彼聚集、于四方人衆聚集處」，這是前五句這是依處。

　　「異說故」，就是這個「知」，已知、已見這兩句，「異說故」。

　　「因緣故」，就是這個自因、他因這兩句，這是因緣。

　　「壞想故」，就是最後一句，「知而說妄語」，這是「覆想欲見，而說語言」。

　　這裏從這個，「妄語」的定義來看呢？你說什麼話，我按我心裏面想的我這樣去說，我心裏面所想的、所欲、所見，按真實心沒有欺騙人的意思。我就是這樣講了，這就是真實語，不是妄語。什麼樣情形是「妄語」呢？就是說出來的話和心裏面所想的不一致，自己明明白白的知道是不一致，就是這樣說，這就叫做「妄語」。

　　所以目犍連尊者說是人家問：天不下雨，要過…其實是下雨，七天以後下雨。到七天以後沒有下雨，大衆僧說：他說謊話了，作羯摩處罰他，他不同意。大家就爭論了。爭論的時候，佛就來了，佛就問：你當時人家問你天旱不下雨，什麼時候下雨？說：七天以後。你用什麼心說的。說：我用真實心說的，就是我心裏這麼想，我就這麼說。那佛說：這不是「妄語」。就是你後來沒有兌現，但這不是「妄語」，你當時沒有欺诳人的意思，這不是「妄語」。這是「妄語」的分際，我們時常有的時候會弄得不清楚，我們有時候什麼叫「妄語」，會弄不清楚。

　　現在這上面的意思，就是你說出來的話，和你心裏面想的是一致的，就是真實語。你有欺騙人的意思，你說的和你想的不一樣，你明明白白的知道怎麼樣，那就是「妄語」，「而說妄語應知」。

　　未五、離間語攝(分二科)　申一、總句

　　複次離間語者，此是總句。

　　這是第五個罪過的事情，「離間語」。就是某甲和某乙感情很好，感情很好呢？那麼我要去破壞他們的感情。破壞感情，就是有了目的。破壞了的時候，對我有利益，他們能夠不合，對我有利益，爲了我能得利益，我去破壞他們的感情。這是團體的，人與人之間，團體之間，國與國之間都是一樣的，就是這「離間語」。

　　「離間語」又分兩段，第一個是「總句」。「離間語者」，這是「總句」。「若爲破壞者」，這底下是「別句」，「別句」也分二科，先解釋經上的句子，第一句是「若爲破壞」。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經句(分七科)　戌一、若爲破壞

　　若爲破壞者者，謂由破壞意樂故。

　　經上說：「若爲破壞者」，這句話是什麼意思呢？「謂由破壞意樂故」，就是那個人他心裏面有這樣的意願，就是他的動機，他有這樣的動機要破壞對方的和合。他們是團結的，現在要想辦法把他破壞，叫他們不要合。還沒有行動，只是先內心裏面有這樣的動機，這句話就是表示這個意思。所以「若爲破壞者，謂由破壞意樂故」，他內心裏面歡喜這樣，這個意思。

　　戌二、聞彼語已向此宣說等

　　聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語。

　　這個破壞這件事當然情形也是複雜的，也是特別多的。有是自己製造，他們對方都沒有什麼事，自己製造出來一種事情來破壞他們的感情。有的是去聽他們說話，「聞彼語已」，聞某甲的說話，說完了的時候，把某甲的話傳給某乙就有這個作用了，就會破壞感情了。所以「向此宣說」，向某乙去宣說。

　　「聞此語已」，聞某乙的說話，若把這個話傳到某甲就會有破壞的作用。于是乎就說，「向彼宣說」，向某甲去說去，這個傳弄是非。

　　當然也可能某甲本身的話，某乙本身的話有這個作用，或者給…

《瑜伽師地論講記 卷第八 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…