..续本文上一页府里面做高官的人、「长者」。「居士」，就是财富特别多的人，有地位的人，这两种人，这是第三句。

　　戌四、于彼聚集

　　若众者，谓彼聚集。

　　这个「众」是什么意思呢？就是不是少数人，「谓彼聚集」，也就是说也有「王」，也有「执理家」，也有「长者、居士」，这些人聚集在一处，这样的情况。

　　戌五、于四方人众聚集处

　　若大集中者，谓四方人众聚集处。

　　「若大集中者」，这是第五段，「谓四方人众聚集处」，这就是不但是前面这几类人，就是四面八方的人聚集在一处，很多的人了，一般的人民也都在「聚集处」。这是第五段，底下第六。

　　戌六、于已知　

　　若已知者，谓随前三所经语言。

　　「若已知者，谓随前三所经语言。若已见者，谓随曾见所经语言」，这第七句是「见」，第六句是「知」，分一个知，一个见。

　　我们的六根，合起来是见、闻、觉、知，分成四个。「见」是眼；「闻」是耳；「觉」就是鼻、舌、身，合起来名之为觉；第六意根、意识，叫做「知」。

　　现在说「若已知者」，就包括把这个「见」除掉，就是闻、觉、知，这三个。「谓随前三所经语言」，就是前面这个王家和使者就是「执理家」，这算一；「长者居士」那么这是一类；「若众者，谓彼聚集」，「若大集中者，谓四方人众聚集处」，合起来。合起来，在这么多的人众里面，你就闻、觉、知，这三个。在前面这么多的人众之中，你所知道的语言，他们怎么说的什么、什么，你知道了，是这么意思。

　　戌七、于已见

　　若已见者，谓随曾见所经语言。

　　「若已见者」，这是第七句，就是「谓随曾见所经语言」，「谓随」你自己在前面这么多的地方，王家、执理家、长者居士、大众聚集、四方人众聚集处，你所见、所经过的这些语言。

　　戌八、由自因等(分二科)　亥一、略标(分二科)　天一、举由自因

　　若由自因者，谓或因怖畏，或因味着。

　　这是第八句，「由自因等」分两科，第一科是「略标」，「略标」里面分二，「举由自因」。

　　「若由自因者」，这个「若由自因」，就是你见、闻、觉、知，所知道的一切的语言，你要向外讲说的时候，你本身有些原因去说话，你什么原因要这样说话，是这个意思。本身什么原因呢？

　　「谓或因怖畏」，就是心里面恐怖，心里面有点恐怖。或者说是你听见什么话，你心里面愿意这样讲出去，但是另外有个大的力量恐怖，你怕他，你不能随你自己意说话的，你要随着那个人的意思说话。那个人有力量命令你，你一定要这样讲，你不可讲别的说法。那么你怕他，你就这话说出来的不真实，和原来的话不一样，和真实性有违反，这叫这个「怖畏」。

　　「或因味着」，或者是你怕他，或者是因为自己「味着」。「味着」，就是爱着，也就是贪着。我自己有所求，不是别人威胁我，是我自己想要这样、想要那样。但是这话要能完成我的目的的时候，这话要转变一下，不能照实说，照实说我就拿不到利益了。这是说谎话，「或因味着」。

　　天二、侧由余因

　　如由自因，他因亦尔。

　　「如由」自己的因是这样子，他人也是这样子，这是「标」出来。

　　底下解释。

　　亥二、别释(分二科)　天一、因怖畏

　　因怖畏者，谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故。

　　「因怖畏者」，这底下解释这两个。「谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故」，就是由于「怖畏」，有恐怖，有什么恐怖呢？你若不听命令，就会杀掉了你，你怕不怕。要系缚你、要治罚你。「黜责」，原来你是有一点地位的，可以一下子可以把你撤职了，赶掉你、责罚你。你若不听话，你立刻受到伤害了，所以你怕受到伤害，你不能说老实话，你要照那个人的意思说话，那么就说谎话了，这个意思就是这样。

　　天二、因味着

　　因味著者，谓为财、谷、珍宝等故。

　　「因味著者」，「味着」是什么意思呢？「谓为财谷、珍宝等故」。「谓为财谷」，或者是「财」富，或者是「谷」，或者什么「珍宝等故」，贪求这个种种财物，这个话要怎么说，不能照实说，就说谎话，这是一种。那么这是自己是这样子，他人也是这样子。他人就是那个人，那个人为了财富，为了财富要怎么、怎么的，要叫你说谎话，是这样意思。按这个的意思，就是这种妄话就是复杂的，复杂了一点，不是你个人的、单纯的事情。

　　戌九、知而郕妄语

　　知而说妄语者，谓覆想欲见而说语言

　　「知而说妄语者」，这是第九句。「知而说妄语者，谓覆想欲见而说语言」，这底下把这个「妄语」的相貌说出来了，「谓覆想欲见」。

　　这个「想」是什么呢？就是色受想行识的这个「想」，这个想是取相的意思。就是你的心与那个事实接触的时候，那个事实是这样的，事实是这样，这个「想」。

　　「欲」，就是自己的心，我欢喜这样讲。我心里面的欢喜，我嘴里愿意像我心里想的这样去讲，这叫「欲」。

　　这个「见」，就是里面有点智慧的意思。就是对那件事心所想的、所欲的境界，他有一个深刻的看法，深一层的看法，认为这件的事情的真实的情形是怎么、怎么的，有个见。

　　这前面这个想和欲还不同，这个是「想」、「欲」、「见」，都有真实性的意思，都是对所要说的话的情况，真实性的认识。现在「覆」呢？就是把真实性隐蔽起来，把它隐藏起来。「覆」是隐藏的意思，隐藏起来。说出来与事实不相合的另一种语言，这样的意思。和所想的、所欲、见的不同。

　　这个想、欲、见，是真实的情况，现在和真实情况是不同的，把真实情况隐藏起来，说出另一种不同于事实的话，自己知道的，自己知道他在说谎话，自己知道，那叫做「覆想欲见，而说语言」。这种语言或者由自己贪心说这种话，或者是由怖畏说这种话，当然也是各式各样的原因的。

　　酉二、明略义

　　此中略义者，谓依处故，异说故，因缘故，坏想故，而说妄语应知。

　　这一段这个「妄语」，这一段前面有这么多的说法，这么多的说法，简要的意思是什么呢？

　　「谓依处故」，就是前面的五句。前面的五句就是「于王家、于执理家、于长者居士、于彼聚集、于四方人众聚集处」，这是前五句这是依处。

　　「异说故」，就是这个「知」，已知、已见这两句，「异说故」。

　　「因缘故」，就是这个自因、他因这两句，这是因缘。

　　「坏想故」，就是最后一句，「知而说妄语」，这是「覆想欲见，而说语言」。

　　这里从这个，「妄语」的定义来看呢？你说什么话，我按我心里面想的我这样去说，我心里面所想的、所欲、所见，按真实心没有欺骗人的意思。我就是这样讲了，这就是真实语，不是妄语。什么样情形是「妄语」呢？就是说出来的话和心里面所想的不一致，自己明明白白的知道是不一致，就是这样说，这就叫做「妄语」。

　　所以目犍连尊者说是人家问：天不下雨，要过…其实是下雨，七天以后下雨。到七天以后没有下雨，大众僧说：他说谎话了，作羯摩处罚他，他不同意。大家就争论了。争论的时候，佛就来了，佛就问：你当时人家问你天旱不下雨，什么时候下雨？说：七天以后。你用什么心说的。说：我用真实心说的，就是我心里这么想，我就这么说。那佛说：这不是「妄语」。就是你后来没有兑现，但这不是「妄语」，你当时没有欺诳人的意思，这不是「妄语」。这是「妄语」的分际，我们时常有的时候会弄得不清楚，我们有时候什么叫「妄语」，会弄不清楚。

　　现在这上面的意思，就是你说出来的话，和你心里面想的是一致的，就是真实语。你有欺骗人的意思，你说的和你想的不一样，你明明白白的知道怎么样，那就是「妄语」，「而说妄语应知」。

　　未五、离间语摄(分二科)　申一、总句

　　复次离间语者，此是总句。

　　这是第五个罪过的事情，「离间语」。就是某甲和某乙感情很好，感情很好呢？那么我要去破坏他们的感情。破坏感情，就是有了目的。破坏了的时候，对我有利益，他们能够不合，对我有利益，为了我能得利益，我去破坏他们的感情。这是团体的，人与人之间，团体之间，国与国之间都是一样的，就是这「离间语」。

　　「离间语」又分两段，第一个是「总句」。「离间语者」，这是「总句」。「若为破坏者」，这底下是「别句」，「别句」也分二科，先解释经上的句子，第一句是「若为破坏」。

　　申二、别句(分二科)　酉一、释经句(分七科)　戌一、若为破坏

　　若为破坏者者，谓由破坏意乐故。

　　经上说：「若为破坏者」，这句话是什么意思呢？「谓由破坏意乐故」，就是那个人他心里面有这样的意愿，就是他的动机，他有这样的动机要破坏对方的和合。他们是团结的，现在要想办法把他破坏，叫他们不要合。还没有行动，只是先内心里面有这样的动机，这句话就是表示这个意思。所以「若为破坏者，谓由破坏意乐故」，他内心里面欢喜这样，这个意思。

　　戌二、闻彼语已向此宣说等

　　闻彼语已向此宣说，闻此语已向彼宣说者，谓随所闻，顺乖离语。

　　这个破坏这件事当然情形也是复杂的，也是特别多的。有是自己制造，他们对方都没有什么事，自己制造出来一种事情来破坏他们的感情。有的是去听他们说话，「闻彼语已」，闻某甲的说话，说完了的时候，把某甲的话传给某乙就有这个作用了，就会破坏感情了。所以「向此宣说」，向某乙去宣说。

　　「闻此语已」，闻某乙的说话，若把这个话传到某甲就会有破坏的作用。于是乎就说，「向彼宣说」，向某甲去说去，这个传弄是非。

　　当然也可能某甲本身的话，某乙本身的话有这个作用，或者给…

《瑜伽师地论讲记 卷第八 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…