..续本文上一页他加上一点；加上一点就传过去，就有这个作用，就是各式各样的情形。

　　「谓随所闻，顺乖离语」，这话的意思倒不是说他加上去的，就是想要有破坏动机的这个人「随所闻」，随他自己在某甲那里所听闻的话，在某乙那里所听闻的话，这个话是「顺乖离语」，能随顺「乖离」，能够破坏他们的感情。这个话有这个作用的话，那他就去向某甲去说，向某乙去说。这样的说，就有了行动了，前面说「若为破坏」是动机，这第二句就是有行动了，采取行动了，「乖离」。

　　戌三、破坏和合

　　破坏和合者，谓能生起喜别离故

　　这是第三句，「破坏和合者，谓能生起喜别离故」。这个某甲和某乙听见了那个人说出来这个话以后，心里面就「喜别离」，就不愿意和那个人合了，就欢喜同那个人分开，同他不做好朋友了，生出这种心情。

　　戌四、随印别离

　　随印别离者，谓能乖违，喜更生故。

　　「随印别离」，是什么意思呢？前面是听见了这种话，某甲、某乙听见了这个话，心里面就想要离开，同他分离，还只是内心而已。这个「随印别离」，就是有事情了，事实上同他「乖违」了，同他不合了，同他不合心里欢喜。这就是「喜更生故」，又生一番欢喜。

　　这个「印别离」，「印」者信也，这「印」当信字讲。就是相信了那个破坏者的话就采取了行动，某甲和某乙就分裂了，分裂了以后心情快乐，是这样意思。「随印别离者，谓能乖违，喜更生故」，这是第四句。

　　戌五、喜坏和合

　　喜坏和合者，谓于已生喜别离中，心染污故。

　　这是第五科「喜坏和合」，怎么讲呢？怎么叫「喜坏和合」？「谓于已生喜别离中」，就是这个破坏者，他把这种离间语说给某甲、某乙以后，某甲、某乙心情就是要分裂。事实上还没有分裂，但是心里面想要分裂。这个时候这个破坏者，「生喜别离中，心染污故」，他的心生欢喜心了，生欢喜心了，这叫做「染污心」，就是罪过的心。他这件事有一点成功了，还没有完全成功，但是接近成功了。

　　戌六、乐印别离

　　乐印别离者，谓于乖违喜更生中，心染污故。

　　就是某甲、某乙相信他的话，他们分裂了，就「乖违」了，已经乖违了。某甲、某乙心里面很欢喜，「心染污故」，破坏者心也欢喜了，他的目的、破坏人的目的满足了。得随所愿，满足了他心里很欢喜，他这个心里欢喜就是染污了，就是罪过，是一种罪过。

　　戌七、说能离间语

　　说能离间语者，谓或不闻，或他方便故。

　　「说能离间语者」，这是第七个「说能离间语者」。「谓或不闻，或他方便故」，这个「说能离间语者」，这个复杂了一点。你这个人去破坏某甲、某乙的团结，但是某甲、某乙另外又有某丙、某丁知道这件事了，他们又来劝合，你们不要分裂，不要听那个张三、李四的破坏的话。

　　「谓或不闻」，就是不要听，你不要听他的话，那么这就是这样子。「或他方便」，或者是另外有一个情形，有什么方便呢？把这个道理说开了，就是不分裂。不分裂这个情形就变了。情形变了，那么离间者、说离间语那个人没有成功，事情没有成功的。事情没有成功的情形也是不同了。说了离间语以后，这情形没有成功，但是离间语是说了，对方也懂了，还是有离间语的罪过的，还是有的，这样的意思。当然是这个罪过轻一点。你想要对方破裂，你满愿了，你的罪过大；你没有满愿，罪过是轻，还是有这种罪过的，是这样意思。

　　酉二、明略义

　　此中略义者，谓略显示离间意乐，离间未坏方便，离间已坏方便，离间染污心及他方便应知。

　　前面是「释经句」酉一，现在第二是「明略义」。「谓略显示离间意乐」，这是第一句，「若为破坏者，谓由破坏意乐故」，这一句，就是「略显示离间意乐」。

　　「离间未坏方便」，这是第二句，就是「闻彼语已向此宣说，闻此语已向彼宣说者，谓随所闻，顺乖离语」，这是第二句。

　　「离间未坏方便」，你说了离间语，但是还没有破坏，但是你已经采取行动了叫方便。

　　「离间语已坏方便」，这是第三句和第四句，你离间语说完了以后，已经发生作用了，这第三句和第四句叫，「离间语已坏方便」，已经破坏了。

　　「离间染污心」，这是第五句和第六句，这是破坏者本身他满了愿，他心里生欢喜，这叫做「离间染污心」。

　　「及他方便」是第七句那又有不同的情况，使令这个离间者，他原来的目的没成功，「及他方便应知」，是这个意思。

　　未六、粗恶语摄(分二科)　申一、总句

　　复次粗恶语者者，此是总句。

　　这是第六科「粗恶语」，也分两科，第一科是「总句」。

　　「复次粗恶语者者，此是总句」。

　　申一、别句(分二科)　 酉一、举相违(分二科)　

　　戌一、释经句(分十二科)　亥一、语无扰动

　　此中尸罗支所摄故，名语无扰动。

　　那么「总句」是第一句，第二科以下是「别句」，「别句」分两科，第一科是「举相违」的，和粗恶语相违反的，不是粗恶语，就是那种良善的、很美好的、柔和的，有道理的语言，不是粗恶语，「举相违」。「举相违」分两科，第一科「释经句」，经上有十二句，第一句是「语无扰动」。

　　「此中尸罗支所摄故」，这是粗恶语的反面的，就是良好的语言，这良好的语言，怎么叫良好呢？「尸罗支所摄故」。就是佛教徒能受持佛的戒律。受持佛的戒法，由戒法的熏习，使令这个佛教徒的心性良善，心性没有烦躁。心烦意乱，他若说出来话，那个话里面就有烦躁的味道。现在因为这个佛教徒，能守护佛的戒法，他心里面与法相应，他说出来的话就没有扰动，就是没有动乱的味道，就有法的味道。没有扰乱、浮动、动荡的这种气氛，所以叫做「语无扰动」。这是「尸罗支所摄故，名语无扰动」。由于持戒的人恐怕犯戒，所以他说话很谨慎，避免有过失，所以说出的话不扰动。不会扰动呢？就是说出来的话叫你心里面不平，会生出来各式各样的烦恼。现在因为持戒的人，不敢这样说话，所以这个话没有这种过失，没有扰动的过失，这是第一句。

　　亥二、悦耳

　　文句美滑，故名悦耳。

　　他这个修行，这个佛教徒这个「尸罗支所摄」，他是一位有智慧的人、有学问的人，说出来这个话的言句都没有鄙漏，他这个言辞都是很高尚的，所以美，叫做「美」。而说出来的道理非常的流畅，不是很勉强的，所以叫做「滑」。「故名悦耳」，这样的说话使令人听起来欢喜，这叫做「悦耳」，是这个意思。

　　亥三、称心

　　增上欲解所发起故，非假伪故，非谄媚故，名为称心。

　　「增上欲解」，这个《披寻记》上的解释是「增上生道」，按增上生道说出来这样的语言，就是劝人学习善法，「诸恶莫作，众善奉行」，这个属于人天的善法。我们有同情心，作一些利益人的事情，这样的叫做「增上欲解所发起故」。

　　或者说是「增上」，就是有力量。曾经努力过的、学习过的，有胜解的，对于所说的话的这个道理，你曾经努力学习过，有深刻的认识，叫做「增上欲解」，就是你有特别的欢喜心。

　　比如说是你是个医生，假设我举个例子说是医生，你对这个药这个病，你有特别的学习过，就是「增上欲解」。特别学习过的，你有这样的专业知识，然后你把他说出来就是「发起」，用这样的「增上欲解」，发出来的这种语言，这种语言就是不是一般人能说出来的。你没有学过，那你说出来的当然是不及格的，这个人有「增上欲」，由增上欲去学过，深刻的明了了，然后他发出来的这一段语言。

　　「非假伪故」，那是有真实的内涵，还有真实的内容，不是虚伪的，不是一知半解的，不是的。

　　「非谄媚故」，他也不是有谄诳，特别要取悦于人，不是的。

　　那么这样子他说出来的道理，他真实有研究、有学习，说出来的是令人心服，令人听起来也很欢喜，所以叫做「称心」，称合他的心意，是这样的意思。

　　这样解释当然也就通于「增上生道」，就是人天的善法。这个人，或者他在学校里面也学过这种学问，有专业知识，他来办这件慈善的事，他就会说的头头是道，令人心里欢喜，办得很圆满，那么所以叫做「称心」。

　　亥四、可爱

　　不增益故，应顺时机，引义利故，名为可爱。

　　这是第四「不增益故」，就是如量而说，他的量那么多，就说那么多，不增加，不给他增加，这是一个说法。

　　「应顺时机」，他的智，这就是一种智慧的境界，他能够顺于那个时间，那个时间也合适。「机」，就是那个听众的根机，听众的程度，那么说这个话。不会是不合时机，不会是这样子。而这种语言呢？能引出来益利，能令人得大利益的，能开发你的智慧，能够开发你的专业知识，对你的思想行为有所利益，这样子。不是说了老半天，实在没有什么利益，不是的。「名为可爱」，是这样的理智上的语言，是人所欢喜的，所以叫做「可爱」。

　　这个《披寻记》上说是「顺往善趣」，你能这样子「诸恶莫作，众善奉行」，当然就会生到人天善趣来。

　　亥五、先首

　　趣涅槃宫，故名先首。

　　这是第五科、第五段「趣涅槃宫」，那这就不是「增上生道」，而是「决定胜道」。「决定胜道」，那就是三乘圣道，三乘圣道是什么意思呢？就是你这样学习了以后，你得了圣道以后永久是不会再失败的了，不会再垮台的。

　　说是「增上生道」，我能这样在社会上做了很多的功德，但是得了人天的福报以后，又会做恶事了。因为你去做这样的功德是好，但是你内心的贪瞋痴没有改变，将来是得到福报以后，就是享福而已，你还会继续作恶的，作恶就会垮台了，就失败了。这个修学「趣涅槃宫」是出世间的圣道，是要把…

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