..續本文上一頁他加上一點；加上一點就傳過去，就有這個作用，就是各式各樣的情形。

　　「謂隨所聞，順乖離語」，這話的意思倒不是說他加上去的，就是想要有破壞動機的這個人「隨所聞」，隨他自己在某甲那裏所聽聞的話，在某乙那裏所聽聞的話，這個話是「順乖離語」，能隨順「乖離」，能夠破壞他們的感情。這個話有這個作用的話，那他就去向某甲去說，向某乙去說。這樣的說，就有了行動了，前面說「若爲破壞」是動機，這第二句就是有行動了，采取行動了，「乖離」。

　　戌叁、破壞和合

　　破壞和合者，謂能生起喜別離故

　　這是第叁句，「破壞和合者，謂能生起喜別離故」。這個某甲和某乙聽見了那個人說出來這個話以後，心裏面就「喜別離」，就不願意和那個人合了，就歡喜同那個人分開，同他不做好朋友了，生出這種心情。

　　戌四、隨印別離

　　隨印別離者，謂能乖違，喜更生故。

　　「隨印別離」，是什麼意思呢？前面是聽見了這種話，某甲、某乙聽見了這個話，心裏面就想要離開，同他分離，還只是內心而已。這個「隨印別離」，就是有事情了，事實上同他「乖違」了，同他不合了，同他不合心裏歡喜。這就是「喜更生故」，又生一番歡喜。

　　這個「印別離」，「印」者信也，這「印」當信字講。就是相信了那個破壞者的話就采取了行動，某甲和某乙就分裂了，分裂了以後心情快樂，是這樣意思。「隨印別離者，謂能乖違，喜更生故」，這是第四句。

　　戌五、喜壞和合

　　喜壞和合者，謂于已生喜別離中，心染汙故。

　　這是第五科「喜壞和合」，怎麼講呢？怎麼叫「喜壞和合」？「謂于已生喜別離中」，就是這個破壞者，他把這種離間語說給某甲、某乙以後，某甲、某乙心情就是要分裂。事實上還沒有分裂，但是心裏面想要分裂。這個時候這個破壞者，「生喜別離中，心染汙故」，他的心生歡喜心了，生歡喜心了，這叫做「染汙心」，就是罪過的心。他這件事有一點成功了，還沒有完全成功，但是接近成功了。

　　戌六、樂印別離

　　樂印別離者，謂于乖違喜更生中，心染汙故。

　　就是某甲、某乙相信他的話，他們分裂了，就「乖違」了，已經乖違了。某甲、某乙心裏面很歡喜，「心染汙故」，破壞者心也歡喜了，他的目的、破壞人的目的滿足了。得隨所願，滿足了他心裏很歡喜，他這個心裏歡喜就是染汙了，就是罪過，是一種罪過。

　　戌七、說能離間語

　　說能離間語者，謂或不聞，或他方便故。

　　「說能離間語者」，這是第七個「說能離間語者」。「謂或不聞，或他方便故」，這個「說能離間語者」，這個複雜了一點。你這個人去破壞某甲、某乙的團結，但是某甲、某乙另外又有某丙、某丁知道這件事了，他們又來勸合，你們不要分裂，不要聽那個張叁、李四的破壞的話。

　　「謂或不聞」，就是不要聽，你不要聽他的話，那麼這就是這樣子。「或他方便」，或者是另外有一個情形，有什麼方便呢？把這個道理說開了，就是不分裂。不分裂這個情形就變了。情形變了，那麼離間者、說離間語那個人沒有成功，事情沒有成功的。事情沒有成功的情形也是不同了。說了離間語以後，這情形沒有成功，但是離間語是說了，對方也懂了，還是有離間語的罪過的，還是有的，這樣的意思。當然是這個罪過輕一點。你想要對方破裂，你滿願了，你的罪過大；你沒有滿願，罪過是輕，還是有這種罪過的，是這樣意思。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，謂略顯示離間意樂，離間未壞方便，離間已壞方便，離間染汙心及他方便應知。

　　前面是「釋經句」酉一，現在第二是「明略義」。「謂略顯示離間意樂」，這是第一句，「若爲破壞者，謂由破壞意樂故」，這一句，就是「略顯示離間意樂」。

　　「離間未壞方便」，這是第二句，就是「聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語」，這是第二句。

　　「離間未壞方便」，你說了離間語，但是還沒有破壞，但是你已經采取行動了叫方便。

　　「離間語已壞方便」，這是第叁句和第四句，你離間語說完了以後，已經發生作用了，這第叁句和第四句叫，「離間語已壞方便」，已經破壞了。

　　「離間染汙心」，這是第五句和第六句，這是破壞者本身他滿了願，他心裏生歡喜，這叫做「離間染汙心」。

　　「及他方便」是第七句那又有不同的情況，使令這個離間者，他原來的目的沒成功，「及他方便應知」，是這個意思。

　　未六、粗惡語攝(分二科)　申一、總句

　　複次粗惡語者者，此是總句。

　　這是第六科「粗惡語」，也分兩科，第一科是「總句」。

　　「複次粗惡語者者，此是總句」。

　　申一、別句(分二科)　 酉一、舉相違(分二科)　

　　戌一、釋經句(分十二科)　亥一、語無擾動

　　此中屍羅支所攝故，名語無擾動。

　　那麼「總句」是第一句，第二科以下是「別句」，「別句」分兩科，第一科是「舉相違」的，和粗惡語相違反的，不是粗惡語，就是那種良善的、很美好的、柔和的，有道理的語言，不是粗惡語，「舉相違」。「舉相違」分兩科，第一科「釋經句」，經上有十二句，第一句是「語無擾動」。

　　「此中屍羅支所攝故」，這是粗惡語的反面的，就是良好的語言，這良好的語言，怎麼叫良好呢？「屍羅支所攝故」。就是佛教徒能受持佛的戒律。受持佛的戒法，由戒法的熏習，使令這個佛教徒的心性良善，心性沒有煩躁。心煩意亂，他若說出來話，那個話裏面就有煩躁的味道。現在因爲這個佛教徒，能守護佛的戒法，他心裏面與法相應，他說出來的話就沒有擾動，就是沒有動亂的味道，就有法的味道。沒有擾亂、浮動、動蕩的這種氣氛，所以叫做「語無擾動」。這是「屍羅支所攝故，名語無擾動」。由于持戒的人恐怕犯戒，所以他說話很謹慎，避免有過失，所以說出的話不擾動。不會擾動呢？就是說出來的話叫你心裏面不平，會生出來各式各樣的煩惱。現在因爲持戒的人，不敢這樣說話，所以這個話沒有這種過失，沒有擾動的過失，這是第一句。

　　亥二、悅耳

　　文句美滑，故名悅耳。

　　他這個修行，這個佛教徒這個「屍羅支所攝」，他是一位有智慧的人、有學問的人，說出來這個話的言句都沒有鄙漏，他這個言辭都是很高尚的，所以美，叫做「美」。而說出來的道理非常的流暢，不是很勉強的，所以叫做「滑」。「故名悅耳」，這樣的說話使令人聽起來歡喜，這叫做「悅耳」，是這個意思。

　　亥叁、稱心

　　增上欲解所發起故，非假僞故，非谄媚故，名爲稱心。

　　「增上欲解」，這個《披尋記》上的解釋是「增上生道」，按增上生道說出來這樣的語言，就是勸人學習善法，「諸惡莫作，衆善奉行」，這個屬于人天的善法。我們有同情心，作一些利益人的事情，這樣的叫做「增上欲解所發起故」。

　　或者說是「增上」，就是有力量。曾經努力過的、學習過的，有勝解的，對于所說的話的這個道理，你曾經努力學習過，有深刻的認識，叫做「增上欲解」，就是你有特別的歡喜心。

　　比如說是你是個醫生，假設我舉個例子說是醫生，你對這個藥這個病，你有特別的學習過，就是「增上欲解」。特別學習過的，你有這樣的專業知識，然後你把他說出來就是「發起」，用這樣的「增上欲解」，發出來的這種語言，這種語言就是不是一般人能說出來的。你沒有學過，那你說出來的當然是不及格的，這個人有「增上欲」，由增上欲去學過，深刻的明了了，然後他發出來的這一段語言。

　　「非假僞故」，那是有真實的內涵，還有真實的內容，不是虛僞的，不是一知半解的，不是的。

　　「非谄媚故」，他也不是有谄诳，特別要取悅于人，不是的。

　　那麼這樣子他說出來的道理，他真實有研究、有學習，說出來的是令人心服，令人聽起來也很歡喜，所以叫做「稱心」，稱合他的心意，是這樣的意思。

　　這樣解釋當然也就通于「增上生道」，就是人天的善法。這個人，或者他在學校裏面也學過這種學問，有專業知識，他來辦這件慈善的事，他就會說的頭頭是道，令人心裏歡喜，辦得很圓滿，那麼所以叫做「稱心」。

　　亥四、可愛

　　不增益故，應順時機，引義利故，名爲可愛。

　　這是第四「不增益故」，就是如量而說，他的量那麼多，就說那麼多，不增加，不給他增加，這是一個說法。

　　「應順時機」，他的智，這就是一種智慧的境界，他能夠順于那個時間，那個時間也合適。「機」，就是那個聽衆的根機，聽衆的程度，那麼說這個話。不會是不合時機，不會是這樣子。而這種語言呢？能引出來益利，能令人得大利益的，能開發你的智慧，能夠開發你的專業知識，對你的思想行爲有所利益，這樣子。不是說了老半天，實在沒有什麼利益，不是的。「名爲可愛」，是這樣的理智上的語言，是人所歡喜的，所以叫做「可愛」。

　　這個《披尋記》上說是「順往善趣」，你能這樣子「諸惡莫作，衆善奉行」，當然就會生到人天善趣來。

　　亥五、先首

　　趣涅槃宮，故名先首。

　　這是第五科、第五段「趣涅槃宮」，那這就不是「增上生道」，而是「決定勝道」。「決定勝道」，那就是叁乘聖道，叁乘聖道是什麼意思呢？就是你這樣學習了以後，你得了聖道以後永久是不會再失敗的了，不會再垮臺的。

　　說是「增上生道」，我能這樣在社會上做了很多的功德，但是得了人天的福報以後，又會做惡事了。因爲你去做這樣的功德是好，但是你內心的貪瞋癡沒有改變，將來是得到福報以後，就是享福而已，你還會繼續作惡的，作惡就會垮臺了，就失敗了。這個修學「趣涅槃宮」是出世間的聖道，是要把…

《瑜伽師地論講記 卷第八 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…