寅七、業顛倒(分二科)　卯一、征

　　業顛倒雲何？

　　「業雜染」這一科是分九大段，第一段是業自性、業分別、業因、業位，乃至到現是第七科「業顛倒」。這個「業」的「顛倒」是怎麼一回事呢？這是問。底下解釋，解釋先「標列」。

　　卯二、釋(分二科)　辰一、標列

　　此有叁種應知：一、作用顛倒，二、執受顛倒，叁、喜樂顛倒。

　　「此有叁種應知」，這業有顛倒的這回事，一共有叁種顛倒應知：第一個是「作用」上的顛倒，第二是「執受」的顛倒，第叁是、「喜樂」的顛倒，分這麼叁種不同。這以下就解釋，分叁科，先解釋「作用顛倒」，「舉殺生業道」，在殺生業道這一方面。分二科，第一科「于誤殺」，「標顛倒」。

　　辰二、隨釋(分叁科) 巳一、作用顛倒(分二科)午一、舉殺生業道(分二科)

　　未一、于誤殺(分二科)申一、標顛倒

　　作用顛倒者：謂如有一于余衆生思欲殺害，誤害余者。

　　「作用顛倒者」，這個「作用」就是殺生的這種行爲，在出現的時候有錯誤，是什麼情形呢？「謂如有一于余衆生思欲殺害」，就是說譬如一個人，他對于另外一個有情，假設是某甲，他內心裏「思欲殺害」，作了一個計劃，想要殺害某甲。「誤害余者」，但是在正式進行這個活動的時候，錯誤的殺害了某乙，沒有殺到某甲，殺害了某乙，這就叫做「作用顛倒」。「作用顛倒」是這樣意思，就是想要殺害的那個人沒殺到，殺到另外一個不想殺的人，那麼這件事雖然是殺了，但沒有滿足他的本意，這個業作的不圓滿，這叫做「業顛倒」，這叫做「作用顛倒」。這個「顛倒」這裏面，那麼這個人沒有犯殺罪嗎？這也研究這個問題，這第二段「辨相似」。

　　申二、辨相似

　　當知此中，雖有殺生無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。

　　我們應該知道這件事裏面的情況，雖然這個人他有殺生的行爲，他的確是殺害了一個人，但是這個人沒有殺生的罪過。因爲他的動機沒有心殺這個人，對于這個被殺害的人來說，他沒有心殺他的，就是沒有這個動機，是無心的；所以在犯罪這一方面來說，不夠成犯罪的因緣，這因緣不具足，所以說雖然是有殺生的行動了，但是沒有殺生罪。沒有殺生罪，但事實上是殺生了，他沒有殺生罪，這地方要怎樣來審判？

　　「然有殺生種類、殺生相似同分罪生」，雖然說他沒有殺生的罪過，可是他有于「殺生種類」，殺生是一件事，他現在這個行爲，于這個種類是相似的，「殺生相似」，于殺生種類相同的這種行動。「同分罪生」，相同的罪過生起來，還是有罪，還是有罪的。但他又沒有心殺這個人，就是誤殺，那麼將來會怎樣呢？在《披尋記》上說的這個意思，這個人是不下地獄的，這個人不下地獄，他只是將來再到人間的時候，得到壽命短促的等流果而已，只此而已，因爲他沒有心，沒有心這個事情。

　　這件事若按阿賴耶識的熏習來說，這道理也可以講出來幾句話的，就是他的目的想要殺某甲，就把某甲殺了，滿他的願望了。那麼滿他的願望，而又有這樣的行動，滿他的願望，這樣子在他的阿賴耶識裏面，如實的熏習了種子了，那麼這當然是夠成了殺生的罪，那麼是要到叁惡道去走一走。若是沒有殺到他想殺的人，他殺的時候可能認爲是想殺的人，可是殺完了的時候，不是，那麼這可見在阿賴耶識就沒有熏成這種罪過，沒有熏。但是可有這麼一件事，這個業力沒有圓滿，這個罪過沒有圓滿的造作，沒有作成圓滿的罪過，那麼阿賴耶識裏面的熏習也就是不圓滿，不圓滿所以不到叁惡道受根本的業果。但是有這麼一件事，將來在人間受壽命短促的等流果，只受到這麼一點過失就算了，這麼樣來決定這件事。

　　未二、于非情(分二科)　申一、標顛倒

　　若不誤殺其余衆生，然于非情加刀杖已，謂我殺生。

　　前面是「于誤殺」，就是在有情這一方面有了殺生的行動，但是「誤殺」。這一段是「于非情」無情物，就是想要殺某甲，殺了一塊木頭，殺了一棵植物，或者是一個什麼東西。那麼也可能會那個被殺的人，有善知識告訴他，他躲開了，放了一個假的東西，放一個木頭，用一個東西把它履蓋住，就是相似的好像有一個人在那裏。那麼他去把它殺了，殺了結果是一個木頭，或者是一捆草，那這樣說是「于非情加刀杖」，不是有情。

　　前面「誤殺」還是殺有情，現在說這個「若不誤殺其余衆生」，那麼是誤殺什麼？誤殺一捆草，或者是一個木頭。若是這樣的話，「若不誤殺其余衆生」，沒有誤殺有情衆生，誤殺了一個「非情」，「然于非情加刀杖」以後，「謂我殺生」，他認爲我把這個人殺死了，結果那個人沒有殺到，這還是一個誤殺，不過就是所殺的是「非情」而已。那麼這樣的「業顛倒」，罪過是怎麼情形呢？

　　申二、辨相似

　　當知此中，無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。

　　「當知此中，無有殺生，無殺生罪」，前面是有殺生，這個是沒有殺生，因爲沒有殺害一個有情，所以也是沒有殺生的罪過。「然有殺生種類、殺生相似同分罪生」，可是于「殺生種類」，有相似的殺生活動，所以也還是有那個「同分」一樣的「罪」過生起來。生起來因爲他沒有構成殺生罪，他將來的罪過是什麼呢？在他的增上果，《披尋記》那裏，增上果得到沒有光澤的果報，沒有光澤的增上果。他假設是種個蘋果、種個橙子的話，就是不是那麼光澤，就是不是那麼好。那麼這是一種「顛倒」。

　　午二、例不與取等

　　如殺生業道如是，不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。

　　這是第二科「例不與取等」，前面是「舉殺生業道」來說，這底下這個不與取等的罪過和殺生是相類似的，也是搞錯了。

　　「如殺生業道」是搞錯了，是這樣子，那麼「不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知」，也是，想要偷某甲，偷到某乙的東西，或者想要怎麼怎麼的，總是不是原來所計劃的那件事，搞錯了，那這樣子也不構成罪過的，這是一種。

　　巳二、執受顛倒(分二科)　午一、執無罪褔(分二科) 未一、標彼立

　　執受顛倒者：謂如有一，起如是見，立如是論，無施無受，乃至廣說一切邪見。

　　前邊這個「作用顛倒」是這麼一回事，現在這底下第二段是「執受顛倒」，「執受顛倒」是什麼意思呢？解釋一下。分兩科，第一科「執無罪福」，這是思想上的問題。分兩科，第一科「標彼立」。

　　「執受顛倒者」，這個「執受」是他內心的思想，他這個思想很堅定的，他很堅定的有這樣思想，那麼這是一個嚴重的錯誤。由這樣錯誤的思想所造的罪，這和一般人也不一樣。這底下舉一個例子，「謂如有一，如起是見，立如是論」，這個人有這樣的見，有這樣的論，什麼見？什麼論呢？「無施無受，乃至廣說一切邪見」，前面講過了，這個人的思想「執受顛倒」，他的執受是什麼執受呢？認爲這個「施」是沒有什麼意義，沒有什麼功德，說是我們施能得大富，沒有這回事，沒有施，當然也就是沒有「受」。「乃至廣說一切邪見」，無因果的這種邪知邪見，他們有這樣的「執受」。

　　未二、顯彼執

　　彼作是執，畢竟無有能殺、所殺，若不與取乃至绮語，亦無施與、受齋、修褔、受學屍羅；由此因緣，無罪無褔。

　　前面是「標彼立」，他立如是論，他有這樣的見解，「立如是論」。這底下就詳細顯示出來，他的思想究竟怎麼一回事，詳細的說出來。

　　「彼作是執」，那個人他內心的固執是這樣子，「畢竟無有能殺、所殺」，「畢竟」就是究竟的意思，沒有能殺的，也沒有所殺，沒有這回事情，都是沒有因果的這件事，這個「殺」是這樣子。「若不與取乃至绮語」，也是沒有這回事情，與取、不與取，也沒有功德，也沒有罪過，「乃至绮語」也是這樣子；「亦無施與、受齋、修福、受學屍羅」，也沒有說是「施與」的功德，「受齋」的功德，「修福」的功德，「受學屍羅」的功德，都沒有這回事情，他有這樣子無因果的知見。

　　「由此因緣，無罪無福」，由于他有這樣的思想，所以他認爲你造的惡業也沒有罪，你做善業也沒有福，沒有這回事情，他有這樣的執受，他接受了這樣的思想，他還堅定的認爲是這樣子。這是第一個第一段是「執無罪福」，無罪無福。這底下是第二段「執福無罪」，有福而無罪，這和前面不同。

　　午二、執褔無罪(分二科)　未一、于殺生

　　又如有一，起如是見，立如是論：若有衆生憎梵、憎天、憎婆羅門，若彼憎惡，唯應殺害；殺彼因緣，唯福無罪。

　　他這個「見」和「論」是什麼樣呢？假設有一個有情，他對于這個大「梵」天的這種事情他憎恨，他有這樣的想法；還憎惡這個「天」，對于天他也是不高興，憎恨天；還憎恨「婆羅門」，有這種人，是這樣子。「若彼憎惡，唯應殺害」，那個憎惡那個人，對于梵、對于天、對于婆羅門有憎恨的人，你對這個人就應該殺掉這個人，「唯應殺害」。「殺彼因緣，唯福無罪」，殺害了那個憎恨的那個人，雖然是有這麼一件事情，但是你會有福，會得到好的果報，而沒有罪過的，對這樣的人若殺害他，是有福而無罪，這個人有這樣的執受。

　　未二、于不與取等

　　又于彼所起不與取，乃至绮語，唯獲福德，無有非福。

　　前面是說「殺生」，這底下說「不與取等」。前面說是被他殺害的這個人，是有功德，而沒有罪過。「又于彼所」，又于彼人的地方，發動這個「不與取」的事情，乃至欲邪行的事情，乃至妄語、「绮語」的事情，對于那個人這樣子對待他的話。「唯獲福德，無有非福」的事情，能得到可愛的果報，而沒有罪過。那麼這種人他們有這樣的思想去殺，去做種種罪過的時候，這又是一種叫做「執受顛倒」，這是執受的顛倒。

　　巳叁、喜樂顛倒

　　喜樂顛倒者：謂如有一，不善業道現前行時，如遊戲法，極爲喜…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…