..續本文上一頁，我不要像以前不相信佛法那個時候那樣子，不應該那樣子。說我還沒有辦到，但你應該這樣學習，應該這樣學習。說是我穿上出家人的衣服了，佛法是學習了，但是我不用，佛法我一點也不要用，人與人之間的關系，人與物中間的關系，就和非佛徒一樣，這是不對的，這是不對的。如果說我還沒有做到，我用佛法來反省自己，來清淨自己沒有做到，但是你是這樣做了，你還是可以還算好，說根本就沒有做，這是不對的，根本就沒做是不對的。我是做了但沒有做到，沒有做，但你常常做，常常做，就一定能做到，一定能做到的。要是根本不做，你永久也做不到，你永久就是在那個凡夫的位子上面，你很難符合「正決定者」這個話，你很難的，你很難成就的，不容易成就的。要是那樣的話，這個「清淨業」你很難成就，下面說是「寂靜業」，更難做到了，更難做到。
說出了家以後，不聽師父的話，說是有了什麼問題的時候，要聽師父的話。你爲什麼要拜師父？我說我出家要儀式上需要，那是欺騙人的事情，那是表面上，不是真實師徒的關系，不是。真實的師徒關系，就是你修學聖道的時候，日常生活的愛惡欲，這些日常聖道的應用上面，這個地方，一個是自己要用經律論的法來對付自己，一個是自已經律論上的佛法我用不來，那就得要聽師父的話，說我不聽，我自已要怎麼地就怎麼地，那你沒有拜師父，你出了家還沒拜師父，還沒有拜師父。說我的師父不及格，我不必聽那是可以，我不用聽，他也不懂怎麼回事，那不用聽師父的話也可以；那你就得要以法爲師，以法爲師，就是經律論這是我的師父，說《瑜伽師地論》是我的師父，《金剛般若波羅密經》是我的師父，《法華經》、《大般若經》，就是這些法是我師父。
如果我也不能以法爲師，人也不能爲師，你就是沒有師父了，你就是沒有師父。沒有師父的時候，這個時候是怎麼的一種境界？是怎麼一種境界？這事要想一想。我是說了，出了家的時候，我拜了師父，然後我不聽師父的話，那你究竟是拜他做師父，沒拜他師父呢？說拜了，爲什麼不聽師父的話呢？說我不聽，那麼你拜師父就是假的了，是假的了。佛在世的時候，當然佛是聖人，我們從心裏面會發出恭敬心，那麼又聽他的教導，我們能夠誠意的去學習修行，很容易得聖道，這是無可否認的事情。說是若到未法時代，誰是我師父？當然這裏面是有問題，是有問題，能不能得聖道，也都在這裏面會知道，這就是種種因緣的問題了。但是最初可能都還是發好心，不見得就是有意的是一種輕浮的行動，不見得。既然是這樣子，就在這個地方要從新想一想，要想一想。
當然在我們中國的佛教和印度的佛教，當然和佛在世的佛教，正法住世的佛教，當然是有差別，當然是不同。不同歸不同，但是我們若是發心到了佛學院來，到了佛學院是有學習經論，是佛菩薩的法語，雖然我不是拜觀世音菩薩剃度的，我也不是拜彌勒菩薩剃度的，但是我聽見了觀世音菩薩，聽見了彌勒菩薩、文殊害薩、普賢菩薩，我心裏還是恭敬，當然還是有恭敬心的。那就有彌勒菩薩是我師父的意思，乃至普賢菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩，都是一樣。那麼我們學習《瑜伽地論》，當然以彌勒菩薩爲主，彌勒菩薩就是我的師父，那還是有師父的意思，你還是要聽師父的教導。
若學習了《瑜伽師地論》，我頭些日子也說過，已經學過的要好好讀，沒有學過的也要讀，雖然不能完全明白，也知道多少，後面還有很殊勝的佛法都要學習；已經學習了的地方，也有些很甚深的地方，我都要多溫習、多思惟。這樣子你內心裏面對于法，有一個好樂心，對于法的好樂心繼續繼續的增長，你對佛法的學習也就不同一點，他也不容易懈怠，精神也能集中一點。但是我們還是沒有到聖位的時候，人與人之間的關系，還容易有問題的時候。所以我今天特別說這句話的意思就是這樣子，你若用聖道來調心，人際的關系它就會好一點，好一點；說我不用，我還是用無始劫以來的舊家風，你說我不好，我就和你是仇人，那樣是不對的，那樣是不對。這個初開始，人際的關系有點問題，都還是輕微的，你還容易回轉，如果你始終是這樣執著，越來越厲害，都是自己的障礙變成的，變成了障礙。
所以這裏面說到「清淨業」，這清淨業不是經本上說清淨業，你自已要創造這個清淨業，要這樣子才行的。這個「寂靜業」，就是已經成功了的人，成功了的人，這個寂靜的對面就是動亂，動亂就是煩惱的意思，現在寂靜就是沒有動亂，就是沒有煩惱了，沒有煩惱了，這心裏面就寂靜。這個有生有滅，就是流動的境界；無生無滅，就是第一義谛的境界。這個第一義谛，你若能證悟了第一義谛，那心裏面就是寂靜的，他這個煩惱不動了。所以這「寂靜業者：謂住此法非異生者，一切聖者」，一切聖者有共同的相貌，就是寂靜，心裏面不動，就是他住在他自己的境界，他寂靜；他來到凡夫的世界，凡夫的這一切有爲法，也不能影響他，他還是寂靜的，所以來到世間來，世間法所不能汙，不能染汙他。「所有學無學業」，這都是「寂靜業」，這是我們要努力學習的地方。
這是種類裏面第十五種業，從這個定不定業，熟已熟未熟業，善惡無記的業，律儀不律儀，非律儀非不律儀業，這個施業，施戒修，還有福業、非福業、不動業，分了這麼多的類別，順樂受的業，順苦受、不苦不樂受，順現法等業，過去等業，欲系等業，學等業，見斷等業，黑黑異熟等業，曲等業，現在是清淨等業，一共分這麼十五科，這裏是講完了。
寅九、業過患(分二科) 卯一、征
業過患雲何？
這是第九科是「業」的「過患」，這是業的過患，前面是第八科「業」的「差別」。造了這種業會有什麼過患呢？這是說這個問題。先問「業過患雲何」？是怎麼情形呢？這是問。底下解釋，舉出七種過患來，先「標列」，標出來。
卯二、釋(分二科) 辰一、學七種(分二科) 巳一、標列
當知略說有七過患：謂殺生者，殺生爲因，能爲自害，能爲他害，能爲俱害；生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
「當知略說有七過患」，我們做了錯誤的事情，我們應該注意它是有過患的，什麼過患呢？「略說」，要略的說一說，簡略的說一說，有七種過患。「謂殺生者」，我們舉出做了什麼錯誤的事情呢？假設說這人是殺害生命，他若做了這種事情。「殺生爲因」，他就會有七種過患，他殺害了一個生命，他有七種過患。那七種呢？「能爲自害，能爲他害，能爲俱害；生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦」，有這七種過患，這七種過患把它列出來了。
巳二、隨釋(分七科) 午一、能爲自害
雲何能爲自害？謂爲害生發起方便，由此因緣便自被害，若被系縛，若遭退失，若被诃毀，然彼不能損害于他。
底下叫「隨釋」，把所列出來的東西加以解釋，先解釋這個「能爲自害」。
「雲何能爲自害」呢？說我若殺害了一個生命，這件事對我自己有害，有什麼害呢？「謂爲害生發起方便」，就是說這個人他有預謀，我要去殺害這個人，做這個計劃，做好了計劃，我就開始行動了，就是「發起方便」，就是行動，發起去殺害那個衆生的行動。「由此因緣便自被害」，由于你去要殺害對方的時候，結果你被對方害了，「便自被害」，結果你被對方殺害了，就是自己計劃了，有預謀的作了計劃，結果你一采取行動的時候，對方把你害了；有人去打老虎，結果被老虎咬了，自己並沒有打到老虎，所以你要去殺害那個人，結果你被那個人殺害了，「便自被害」。
「若被系縛」，或者自己被人綁起來了。「若遭退失」，或者自己有什麼特別功德的地方，就失掉了；說我有什麼財富，我失掉了；或者我有什麼地位，因爲我去殺人去了，結果人還沒有殺到，我的地位沒有了，「若遭退失」。「若被诃毀」，你做了惡事，社會上的輿論就指責你，「若被诃毀」。「然彼不能損害于他」，他是想要害對方去，結果被對方害了，自己得了這麼多的過犯，而自己又沒能損害對方，想要是傷害對方，結果沒能，做不到，這就叫做自害，「能爲自害」。
午二、能爲他害
雲何能爲他害？謂即由此所起方便，能損害他；由此因緣，不自被害乃至诃毀。
這是解釋第二種「謂即由此所起方便，能損害他」，也就是說這個人有預謀，然後按照自己的計劃，就開始行動了。「能損害他」，他計劃得很周密，采取行動很厲害，對方措手不及，就把對方害了，「能損害他」，把對方害了。「由此因緣，不自被害乃至诃毀」，這樣子他自己沒有什麼害，沒有受到對方的傷害，也沒有什麼系縛、退失、诃毀的，這些事情沒有，他做得很成功，就是對方受他害了，這是一種害。
午叁、能爲俱害
雲何能爲俱害？謂即由此所起方便，能損害他；由此因緣，複被他害，若被系縛乃至诃毀。
怎麼叫做「俱害」呢？「謂即由此所起方便，能損害他」，把對方傷害了。「由此因緣，複被他害」，你傷害了對方，同時對方也傷害了你，所以叫做「俱害」。「謂即由此所起方便，能損害他；由此因緣，複被他害」，就是「若被系縛乃至诃毀」，自已也傷害了對方，而自己也受到了傷害，這樣意思。
午四、生現法罪
雲何生現法罪？謂如能爲自害。
這是第四個過患，怎麼叫做「生現法罪」呢？「謂如能爲自害」，像前面說的那個自害，你去害他，結果被他害了，這個等于就是有罪，就是現在有這種苦惱。
午五、生後法罪
雲何生後法罪？謂如能爲他害。
就像前面第二條，你把對方害了，還有後遺症等著你，將來也是沒有完，還有後患，「後法罪」，將來一生，這筆帳還要再算一算的，那就是「後法罪」。不只是今生，不是人的生命，不是中斷了的，還有後生…
《瑜伽師地論講記 卷第九 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…