寅二、生艱辛(分二科)　卯一、引經說(分二科) 辰一、舉二量(分二科)

　　巳一、血量(分叁科) 午一、標

　　生艱辛者：如薄伽梵說，汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。

　　這個「生雜染」，叁雜染裏面最後一個是生雜染，一共是分成四科，第一科「生差別」講完了。現在是第二科「生艱辛」，就是在叁界五趣裏面，流轉生死是很艱難，是很辛苦地，這一段文就是說的這個意思。分兩科，第一科是「引經說」，「引經說」裏面先「舉二量」，二量第一個就是「血量」，流血的數量。第一段是先「標」。

　　什麼叫做「生艱辛」呢？「如薄伽梵說」，像世尊所說的，是「汝等長時馳騁生死」，就是你們這一切衆生，從無始劫以來長時期的「馳騁生死」，從生到死，從死到生，光陰非常的迅速，像是「馳騁」似的跑來跑去。「身血流注，過四大海」，這身體裏面的血流注出來的，如果把它積聚在一起，能超過四大海的海水那麼多，可見生死有多多，生死太多了。這是「標」出來，底下第二科是「征」。

　　午二、征

　　所以者何？

　　午叁、釋(分二科)　未一、舉生象馬等中

　　汝等長夜，或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等衆同分中；汝等于彼，多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。

　　這底下是解釋。佛說「汝等」衆生在長夜，「長夜」就是生死的流轉中時間太長了，但是都沒有光明，沒有智慧的光明。在這樣的生死境界裏面做什麼呢？或者是生在大「象」裏面，或者生在「馬」，或者是駱「駝」，或者是「驢」，或者是「牛」，或者是「羊」，或者是「雞」，或者是「鹿」等等的這些衆生裏面，也可能是做蛇，也可能做老鼠。「衆同分中」，各式各樣同類的身體，老鼠與老鼠是同分的，人與人是同分的，大象與大象是相同的生命體，但是各有各的分，各有一分。「汝等于彼，多被斫截身諸支分」，若在象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等中呢？那個身體多數是被斫，被截斷了，這個身體分成一分一分。「令汝身血極多」的「流注」出來，這種事情，這是這個「血量」。

　　未二、例生人中

　　如于象等衆同分中，人中亦爾。

　　這第二段「例生人中」。前面說我們若生在大象，生在馬、駝、驢等畜牲世界這樣子，「衆同分中」。「人中亦爾」，我們生到人的世界來，也是一樣，也是這個「身血極多流注」，也是這樣。

　　巳二、淚量

　　又複汝等，于長夜中，喪失無量父母、兄弟、姐妹親屬，又複喪失種種財寶，諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。

　　這是第二科是「淚量」，前面是血的數量，現在說流淚哭了。

　　「又複汝等」，在「長夜」之中是喪失掉了，失掉了無量無邊的父親，無量無邊的母親、哥哥、弟弟、姐妹親屬，一些親愛的人，這是失掉了這麼多親愛的人，就是要流淚了。「又複喪失種種財寶」，很多的「資生」資「具」，心裏面也是在痛。「令汝洟淚極多流注」，是親愛的人死掉了，或者貴重的財富也失掉了，就使令我們鼻涕眼淚極多的流注，就像前面那個流血那麼多。這以下第二科「例乳量」。

　　辰二、例乳量

　　如血洟淚如是，當知所飲母乳，其量亦爾。

　　「如血洟淚如是」這麼多，「當知所飲母乳，其量」也是這麼多，超過四大海水那麼多。這底下第二科「結應知」。

　　卯二、結應知

　　如是等類，生艱辛苦，無量差別應知。

　　我們應該知道，應該這麼想，這個生是苦，流血是痛，流淚也是痛，就是飲乳的時候，母親也是愛，兒女也是愛，因愛而有痛，因愛而有苦，所以「應知」。

　　寅叁、生不定(分二科)　卯一、顯不定(分四科)　辰一、于父母(分二科)

　　巳一、明算計

　　生不定者：如薄伽梵說，假使取于大地所有一切草、木、根、莖、枝、葉等，截爲細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母。如是衆生曾爲我母，我亦長夜曾爲彼母；如是衆生曾爲我父，我亦長夜曾爲彼父。

　　「生不定者」，這是第叁科「生不定」，這「生不定」分兩科，第一科「顯不定」，先說這個「于父母」，這一方面先計算一下。

　　「如薄伽梵說，假使取于大地所有的一切草、木、根、莖、枝、葉等，截爲細籌」，把它割成小小的籌。這個「籌」就是計算數目的一種用具，或者是有四寸長，或者是多少長。「如四指量」，像四個指頭橫著立起來這麼的尺寸。「計算汝等長夜展轉所經」過的「父母」，這一生誰是我父親，誰是我母親，我死了以後又到一個地方去，又會有父親、有母親。「如是衆生曾爲我」做「母」，做母親，「我亦長夜曾爲彼母」，她給我做母親，我也可能長夜爲她做母親，誰做誰的母親不是決定的，所以說「生不定」。我給他做父親，他也可能給我做父親，就是這個人他是我的兒，但是來生可能是我的父親，就是不定，不決定的。「我亦長夜曾爲彼母」，說是這個人不是我父親，也不是我母親，是我的怨家，他那怨家就可能是你的兒，也可能是你的女，也可能是你的父親，也可能是你的母親，因爲你若相距幾千萬裏不會做怨家的，就是因爲親愛就有恨，恨從愛來的，那也是彼此有親厚關系的，所以真實說起來，不應該有恨，也不應該有愛，所以這是彼此亦不決定。

　　巳二、釋無盡

　　如是計算，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。

　　「如是計算，四指量籌速可窮盡」，這是第二科是名「釋無盡」。這個大地所有的草木、根梗、枝葉把它截斷了做成籌，這麼多的籌來計算的話，「速可窮盡」，很快的籌就沒有了，就不夠用了。「而我不說汝等長夜所經父母其量邊際」，這樣說那麼，那個籌不夠用，還有很多不能計算的，所以我不說你們長夜生死裏邊所經過，爲你做父親的，爲你做母親的，那個數量的邊際是不能說的，這個邊際是不可以說的，太多了，這是彼此自他的更互不定。底下「苦樂」不定。

　　辰二、于苦樂(分二科)　巳一、舉苦

　　又複說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉成就第一極重憂苦，今得究竟；汝等當知，我亦曾受如是大苦。

　　「又複說言」，佛又這麼說，「汝等有情自所觀察，長夜展轉，成就第一極重憂苦」，這個苦從那來的？從執著來的，不要執著苦惱就輕，你老是執著，苦惱就多不可，就很多很多的苦惱。「汝等有情自所觀察，長夜展轉成就第一極重憂苦」，這個「汝等有情」自己觀察自己的情況，不要說佛說，就是自己觀察一下。「長夜展轉」，在無明黑暗的生死裏面，展轉的流轉生死，由前邊就可以看出來，成就了最強的極重大的憂苦，受過了很多的苦，受到了很多的苦。「今得究竟」，這句話是佛說的，說現在遇見了佛法了的時候，有希望這個苦是停下來，到此爲止了，遇見佛法以後就究竟了，這個苦到這裏可以沒有了，有希望停下來了。那就是因爲學習佛法的關系，你要學習佛法才可以，也就是心裏不執著才可以。

　　「汝等當知，我亦曾受如是大苦」，你們知道，這是佛這麼說，你們知道我現在成佛了，但是你們知道我以前沒成佛的時候，也和你們衆生一樣的，也曾經受過這麼大的苦，這麼多的苦啊，極重的苦也是受過的。受過的，可是遇見善知識了，知道修行，所以成佛了。這是說這個苦是這麼樣的情形。

　　巳二、例樂

　　如苦，樂亦爾。

　　這是例這個「樂」，前面說舉「苦」，這是舉「樂」。說我在生死裏受苦很多，一點沒有樂嗎？也不是，也有樂也是有，但是不決定。忽然間苦了，忽然間樂了，忽然間樂了，忽然間又苦了，老是靠不住的，所以這是苦樂不定。這「生不定」是苦樂不定。

　　辰叁、于處所

　　又複說言：我觀大地，無少處所可得，汝等長夜于此處所，未曾經受無量生死。

　　這是第叁段「于處所」，前面第一段「于父母」，第二段「于苦樂」，現在是「于處所」。佛又這麼說，我觀察這麼大的土地，這廣大的世界，沒有小小的地方可以得到，「汝等長夜于此處所，未曾經受無量生死」的，說那個地方你沒有在這裏受過生死，你想找這個地方很少的，廣大的土地之中，遍一切處啊，就在那裏生過，也在那裏死過的。「無少處所可得汝等長夜于此處所，未曾經受」過生，受過死的。這可以知道受的生死太多了，不過太多了都忘掉了，記不住。

　　辰四、于眷屬

　　又複說言：我觀世間有情不易可得，長夜流轉不爲汝等，若母、若父、兄弟、姐妹，若軌範師，若親教師，若余尊重，若等尊重。

　　前面說這一生在這一個範圍內，另一生又在另一個地方，這「處所不定」。總而言之，遍一切處受生死。這底下「于眷屬」。佛又告訴我們說，「我觀」察「世間」的「有情不易可得」，就是很難得到一個人，「長夜流轉不爲汝等」，做「父」親，或者做「母」親，或者是「兄弟、姐妹」的；很難可得一個人，沒給你做過阿阇黎的，沒給你做和尚的，「軌範師」就是阿阇黎，「親教師」，就是和尚；「若余尊重，若等尊重」，「若余尊重」其余的，若和尚、阿阇黎，這個和尚的同學，阿阇黎的同學，那也都是叫做「余尊重」。「若等尊重」，也不是和尚的同學，也不是阿阇黎的同學，但是他同樣是有道德的人，所以也是可尊重的，都是有過這樣關系的。這麼多的有情裏面，說是要找到一個人，沒給你做父母、兄弟、姐妹的，不容易，沒給你做過軌範師、親教師、若余尊重、若等尊重，也是不容易，就是可見人與人之間，都是有過深厚友誼，深厚的友誼關系的，所以小小的不如意，應該把它放下，不要執著。

　　卯二、顯生量

　　又如說言：若一補特伽羅，于一劫中所受身骨，假使有人爲其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。

　　這底下「顯生量」，顯生…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…