地四、愛望取(分二科) 玄一、問
問：雲何愛望取爲叁種緣？
玄二、答(分叁科) 黃一、爲俱有緣
答：由欲貪俱行，于隨順取法中，欲樂安立故，爲俱有緣。
這是叁雜染裏面的生雜染：煩惱雜染、業雜染、生雜染。「生雜染」裏面一共是分九科，現在是裏面的第四科是「愛望取」，就是十二支互相望，分別它有多少緣，這樣的意思。前面的叁科說完了，現在第四科「愛望取」。
「問：雲何愛望取爲叁種緣？」這是用問答的方式，表示這件事的道理。愛望取，前面說到緣起的體性的時候，解釋過十二緣起的事情，現在這裏又繼續分別它的道理。這個愛的煩惱和取也是煩惱，這兩種煩惱相對望的時候，它們彼此間的關系是怎麼樣的呢？按前面文來說，彼此都是有叁種緣，有叁種關系就是了，它們的叁種關系是怎麼樣的呢？這底下回答。
「由欲貪俱行，于隨順取法中，欲樂安立故，爲俱有緣」。叁種緣，第一個緣就是「俱有緣」。俱有緣這句話怎麼講呢？就是同時的在一起活動，不是前後，是同時的，同時在一起做事情，彼此都有相助的力量，我能幫助你，你能幫助我，這就叫做「俱有緣」。
現在這裏說「愛望取」來說，取裏面第一個取，就是欲貪、就是『欲取』，第二個是『見取』，第叁個是『戒禁取』，第四個是『我語取』，而這四個取裏面都有欲貪。
第一個取就是貪著色聲香味觸，愛著欲樂的事情。這個所欲的色聲香味觸是所欲，心裏面的欲貪就是能欲、也就是能取。這個「欲貪俱行」，能欲的取與所欲的境界是同時的，同時活動叫「俱行」。「行」是活動的意思，「俱」就是在一起活動。在一起活動的時候，「于隨順取法中」，這個隨順取法中，譬如說我們歡喜色聲香味觸，歡喜五種欲，那麼可意的五種欲就隨順你的欲貪，對你的欲貪來說，它是相隨順的，所以叫「隨順」。如果是不可意的，不是你所欲的，那就是不隨順，沒有隨順這件事。『見取』、『戒禁取』也是，他們所取著的也是隨順他能取著的心情的，乃至到『我語取』也是這樣的意思。
「于隨順取法中」，就是隨順能取的心情，所取的境界裏面，「欲樂安立故」，你所歡喜的事情就是願意那樣子安排，願意那樣的創造出來，叫做「安立」。我願意有如意的色聲香味觸，我就去這樣追求這樣的色、這樣的聲、香、味、觸，那麼就安立出來了、就出現了，那麼就是「欲樂安立」。
這個見取，『見取』是思想上的事情。他歡喜斷見、歡喜常見，就是所謂邊見，或者是邪見，各式各樣的思想。當然指佛法以外的，佛法以外的思想他歡喜，這個世間上的事情都是大自在天創造的，他感覺這樣的理論心裏很滿意，感覺到滿意他就這樣去安立怎麼怎麼的，這四個取都是隨他所願意的去創造去、去安立去、去追求去。
這樣子說所追求的，也就是所欲的和能取的，所取的和能取的心情是同時的，同時存在有所支持的，那就叫做「俱有緣」，是這樣的意思叫俱有緣。說我現在我很貧苦生活很困難，但是我觀察我所能活動的條件，能取到富貴，這個富貴還沒有拿到，但是認爲有希望，就這樣這個希望的境界就能支持自己去努力活動，這叫做「俱有緣」。如果完全沒有希望了，這是不行，你雖然有貪心沒有希望了，那不是俱有緣，這是不行的，這裏面有這個味道，這是說「俱有緣」。
這個「愛望取」，第一個緣就是「俱有緣」，就是他取，這個愛對這個取來說，他所取的境界對他來說，在心情上說是同時的，所以有很大的希望，對他有助力，這是第一個緣。
黃二、爲無間滅生起緣
由無間滅勢力轉故，爲生起緣。
因爲俱有緣的關系，他就能夠有毅力發動身口意去創造、去努力做這件事，做這件事做成功了，做成功了以後，當然事情就過去了。「由無間滅勢力轉故，爲生起緣」，這個在佛法裏面講，譬如說是我們做善業或者做惡業，當然不是立刻得果報，但是這種業是造好了、造完了，造的時候就把那個力量、那個種子造成了。做善業我一天拜叁千拜佛，我並沒有見到佛，但是你拜佛的那個誠心的努力不怕辛苦，這個叁千拜拜好了，那個善根栽培下來了，善根栽培下來的那個力量、那個善根的力量，就是「無間滅勢力轉故」，就是那個力量不間斷的相續的下去，那個力量繼續的存在下去。
「無間滅勢力」那個力量繼續的存在下去，存在下去做什麼呢？「爲生起緣」，爲將來得果報的一個因緣。他現在是沒有什麼事，表面上不看見什麼事，但是將來得果報的力量已經成就了，那個力量剎那剎那的相續下去，叫做「無間滅生起緣」，這是這個因緣。
黃叁、爲久遠滅引發緣
建立當來難可解脫彼相續故，爲久遠滅引發緣。
這是第叁個緣。「建立當來」，你現在所造成的染汙的、罪過的或者是清淨的、安樂的業力，它在你的心裏面剎那剎那的相續下去，將來「建立」也就是能創造出來、能出現在將來，不是現在。「難可解脫彼相續」，那個事情若出現了的時候是不容易解脫的。
說是苦惱境界要出現的時候，你說我不要有苦惱，這不可以。說是一個大安樂的境界出現了，也是你說是誰來破壞，不容易破壞的。他的富貴來了任何人不能破壞，就是難可解脫。
就是「爲久遠滅引發緣」，這裏是指來生不是現生，所以叫做「久遠」。當然那件事出現的時候也不是永久的，所以也是要無常了，所以叫做「滅」。就是你現在創造的力量能引發將來久遠的時候的果報，有這樣的緣。這是一種緣。
所以有的人他遇見了佛法，他就是要相信，說不出來理由，有的人遇見了其他的宗教他也就歡喜相信，這是以前有過熏習，他就會出現這件事。這是說「愛望取」是這樣的關系。
地五、取望有(分二科) 玄一、問
問：雲何取望有爲叁種緣？
前面是第四科，現在是說第五科「取望有」，這個「取」是屬于煩惱，「有」是屬于業力。這個煩惱，取煩惱和業力，它們相對起來有什麼樣的關系呢？怎麼樣也能成爲叁種緣呢？
玄二、答(分叁科) 黃一、爲俱有緣
答：由與彼俱，令業能招諸趣果故，爲俱有緣。
這個「取望有」，這是第一種緣，叫做「俱有緣」。「由與彼俱」就是有與彼取，「彼」指取說，這個有和取在一起，這個煩惱在活動的時候就把那個「有」造成了，就是業力。
以前在無明緣行的時候造成了這個業力，現在這個愛取的煩惱一出現的時候，就是把以前的那個業力變成有了，將來能有果報了。而這時候果報還沒有出現，沒有出現的時候這個業力和取是同時的，所以叫做「與彼俱，令業能招諸趣果故」。
這個「取」和那個「業」在一起，他們有了什麼樣的事情出現，就是使令那個業加強了力量，它能取得果報。「招諸趣果報」，招就是「取」就是拿到了，拿到諸趣的果報，或者是人趣、或者是天趣、或者叁惡道的果報，所以「爲俱有緣」，這叫做「俱有」，俱有緣是這樣的意思。
黃二、爲無間滅生起緣
又由彼力，于此生處能引識等故，爲無間滅生起緣。
這是第二個「無間滅生起緣」。「又由彼力」，就是由彼取的力量、由彼取煩惱的力量。「于此生處能引識等故」，「于此生處」或者此生、或者人、或者天、或者叁惡道受生之處。「能引識等故」，能引發出來識、名色、六入、觸、受的果報。能把這個果報生出來，它有這種力量，那麼這個就叫做「爲無間滅生起緣」。
這個取緣有，這是取對有來說能有這種力量，爲它「無間滅的生起緣」，也是把原先的業力造成了有以後，這個「有」就能夠生起將來的果報。現在還沒生，那麼它現在這個時候剎那剎那的相續下去，就是「無間滅」，也剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，這樣子相續下去將來能生起果報，就是能造成這個力量。
黃叁、爲久遠滅引發緣
又能引發彼界功能故，爲久遠滅引發緣。
這是第叁個「又能引發」。這個取望有，取對有來說能夠「引發彼界功能故」，彼那個世間的功能，或者地獄的世界、或者餓鬼的世界、或者人的世界、或者天的世界，能引發那個世界的果報的功能故。「爲久遠滅引發緣」，這是隔一生所以叫做「久遠」，能引發出來那個力量。
我們在社會上的學校讀書就是學的這個生存之道，你有這種知識然後在社會上能生存，或者是能發財、或者是能做官、或者是能做律師、或者是能做建築師，有這種生存之道，生存的知識。現在佛法不是，佛法是說人的生命究竟是怎麼回事情？爲什麼有這樣的生命？說這件事，那麼說這件事幹什麼呢？爲改變生命做准備，我對這生命我不同意，生命可以改變的，怎麼樣可以改變呢？就是說這個道理。
因爲這個生命是你自己的煩惱業力創造的。我若不滿意我就把煩惱和業力改變一下，那麼得的果報就不同了。所以，所學的佛法和社會上的知識不一樣，不然的話學這個做什麼？學這個做什麼？就是讓你知道我們人的生命是怎麼回事情，生命是怎麼來的？就是這麼來的。由你的煩惱、由你的煩惱的行動創造出來的生命，是這樣的意思 。
這裏面說「叁種緣」，第一種緣「俱有緣」：是在創造的時候。「無間滅生起緣」：創造了以後這個業力還沒有得果報，還繼續存在的情況。這個「久遠滅引發緣」：那就是他得果報了，到了一個時候他得果報了，是這麼意思。
地六、有望生生望老死(分二科) 玄一、正辨二支爲緣(分二科)
黃一、舉有望生(分二科) 宇一、問
問：雲何有望生爲叁種緣？
這是第六科，這個「有」就是業力。這個業力能令你有果報，或者欲有、色有、或者是無色有，它能令你有果報。這個「生」，就是果報的出現了，叫做生。「有」是出現果報的一個力量。那麼…
《瑜伽師地論講記 卷第十 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…